Filosofía y teología

filosoficos

Ortega: El tema de Nuestro tiempo

Escrito por jjnoain 08-04-2010 en General. Comentarios (1)

Ortega, El tema de nuestro tiempo,

(Cáp. X: La doctrina del punto de vista)

 

 

http://jjnoain.blogspot.es/img/ortega.jpg 

¿Antinomia entre vida y cultura? Ni vitalismo ni culturalismo

Respuestas en la tradición moderna: racionalismo y relativismo

Contraponer la cultura a la vida y reclamar para ésta la plenitud de sus derechos frente a aquélla no es hacer profesión de fe anticultural. Si se interpreta así lo dicho anteriormente se practica una perfecta tergiversación. Quedan intactos los valores de cultura: únicamente se niega su exclusivismo. Durante siglos se viene hablando exclusivamente de la necesidad que la vida tiene de la cultura. Sin desvirtuar lo más mínimo esta necesidad, se sostiene aquí que la cultura no necesita menos de la vida. Ambos poderes - el inmanente de o biológico y el trascendente de la cultura- quedan de esta suerte cara a cara, con iguales títulos, sin supeditación del uno al otro. Este trato leal de ambos permite plantear de una manera clara el problema de sus relaciones y preparar una síntesis más franca y sólida. Por consiguiente, lo dicho hasta aquí es sólo preparación para esa síntesis en que culturalismo y vitalismo, al fundirse, desaparecen.

Recuérdese el comienzo de este estudio. La tradición moderna nos ofrece dos maneras opuestas de hacer frente a la antinomia entre vida y cultura. Una de ellas, el racionalismo, para salvar la cultura niega todo sentido a la vida. La otra, el relativismo, ensaya la operación inversa: desvanece el valor objetivo de la cultura para dejar paso a la vida. Ambas soluciones, que a las generaciones anteriores parecían suficientes, no encuentran eco en nuestra sensibilidad. Una y otra viven a costa de cegueras complementarias. Como nuestro tiempo no padece esas obnubilaciones, como ve con toda claridad el sentido de ambas potencias litigantes, ni se aviene a aceptar que la verdad, que la justicia, que la belleza no existen, ni a olvidarse de que para existir necesitan el soporte de la vitalidad.

Preguntas:

Primera: Habla Ortega de contraponer la cultura a la vida. A bote pronto, ¿qué significa contraponer la cultura a la vida? ¿Qué motivos puede haber para hacerlo?

Segunda: Ortega quiere evitar que no se le interprete ¿de qué manera? ¿Estás de acuerdo con él en su acusación de tergiversación? ¿Por qué?

Tercera: Ortega niega el "exclusivismo" de los valores de la cultura: ¿qué quiere decir esto?

Cuarta: ¿Cuáles son los dos poderes que quedan al mismo nivel sin supeditarse el uno al otro?

Quinta: ¿Cómo interpreta Ortega el racionalismo? ¿Y el relativismo?

Sexta: ¿Cómo reacciona, según Ortega, nuestro tiempo ante el racionalismo y el relativismo?

Aclaraciones desde un ejemplo: el conocimiento

Respuestas del racionalismo y del relativismo

Aclaremos este punto concretándonos a la porción mejor definible de la cultura: el conocimiento.

El conocimiento es la adquisición de verdades, y en las verdades se nos manifiesta el universo trascendente (transubjetivo) de la realidad. Las verdades son eternas, únicas e invariables. ¿Cómo es posible su insaculación dentro del sujeto? La respuesta del radicalismo es taxativa: sólo es posible el conocimiento si la realidad puede penetrar en él sin la menor deformación. El sujeto tiene, pues, que ser un medio transparente, sin peculiaridad o color alguno, ayer igual a hoy y a mañana – por tanto, ultravital y extrahistórico-. Vida es peculiaridad, cambio, desarrollo; en una palabra: historia. La respuesta del relativismo no es menos taxativa. El conocimiento es imposible: no hay una realidad trascendente, porque todo sujeto real es un recinto peculiarmente modelado. Al entrar en él la realidad se deformaría, y esta deformación individual sería lo que cada vez tomase por la pretendida realidad.

 

Preguntas:

Primera: ¿Cómo define Ortega el conocimiento?

Segunda: ¿Cuál es, según Ortega, la respuesta del racionalismo ala pregunta sobre la posibilidad del conocimiento?

Tercera: ¿Por qué el sujeto del conocimiento no tiene que ser ni vital ni histórico para el racionalismo?

Cuarta: ¿Qué afirma el relativismo acerca del conocimiento?

Quinta: La afirmación del relativismo sobre le conocimiento puede ser acusada de contradictoria: ¿por qué?

Sexta: ¿Cuál es la razón sobre la que se apoyaría el relativismo según Ortega para afirmar que el conocimiento no es posible?

Séptima: ¿Con qué equipara el relativismo al sujeto de conocimiento? ¿Es una comparación afortunada o desafortunada? ¿Por qué?

Octava: Entre dos recintos modelados cada cual de una forma distinta, ¿la peculiaridad es absoluta o relativa? ¿Por qué?

Superación de esos errores desde distintos saberes

Es interesante advertir cómo en estos últimos tiempos, sin común acuerdo ni premeditación, psicología, "biología" y teoría del conocimiento, al revisar los hechos de que ambas actitudes partían, han tenido que rectificarlos, coincidiendo en una nueva manera de plantear la cuestión.

Preguntas:

Primera: ¿Cuál es el punto interesante sobre el que centra nuestra atención Ortega?

 

Tercera solución: síntesis

El sujeto selecciona la realidad sin deformarla

El sujeto ni es un medio trasparente, un "yo puro" idéntico e invariable, ni su recepción de la realidad produce en ésta deformaciones. Los hechos imponen una tercera opinión, síntesis ejemplar de ambas. Cuando se interpone un cedazo o retícula en una corriente deja pasar unas cosas y detiene otras; se dirá que las selecciona, pero no que las deforma. Ésta es la función del sujeto, del ser viviente, ante la realidad cósmica que le circunda. Ni se deja traspasar sin más por ella, como acontecería al imaginario ente racional creado por las definiciones racionalistas, ni finge él una realidad ilusoria. Su función es claramente selectiva. De la infinitud de los elementos que integran la realidad el individuo, aparato receptor, deja pasar un cierto número de ellos, cuya forma y contenido coinciden con las mallas de su retícula sensible. Las demás cosas -fenómenos, hechos, verdades- quedan fuera, ignoradas, no percibidas.

Preguntas:

Primera: ¿Con qué compara Ortega al sujeto de conocimiento?

Segunda: ¿Es adecuada la figuración que hace Ortega de la operación del conocimiento? ¿Por qué?

Tercera: Afirma Ortega que el individuo "deja pasar un cierto número de elementos que integran la realidad". En esta frase, ¿cómo aparece el conocimiento? ¿Estás de acuerdo con esa descripción del conocimiento? (Hay que argumentar la respuesta)

Ejemplo de ello: la visión y la audición

Un ejemplo elemental y puramente fisiológico se encuentra en la visión y la audición. El aparato ocular y el auditivo de la especie humana recibe ondas vibratorias desde cierta velocidad mínima hasta cierta velocidad máxima. Los colores y sonidos que queden más allá o más acá de ambos límites les son desconocidos. Por tanto, su estructura vital influye en la recepción de la realidad; pero esto no quiere decir que su influencia o intervención traiga consigo una deformación. Todo un amplio repertorio de colores y sonidos reales, perfectamente reales, llega a su interior y sabe de ellos.

Generalización: lo mismo acontece con las verdades, a nivel individual y de época o pueblo

Como con los colores y sonidos acontece con las verdades. La estructura psíquica de cada individuo viene a ser un órgano perceptor, dotado de una forma determinada, que permite la comprensión de ciertas verdades y está condenado a inexorable ceguera para otras. Asimismo, cada pueblo y cada época tienen su alma típica, es decir, una retícula con mallas de amplitud y perfil definidos que le prestan rigurosa afinidad con ciertas verdades e incorregible ineptitud para llegar a ciertas otras. Esto significa que todas las épocas y todos los pueblos han gozado su congrua porción de verdad, y no tiene sentido que pueblo y época algunos pretendan oponerse a los demás, como si a ellos solos les hubiese cabido en el reparto la verdad entera. Todos tienen su puesto determinado en la serie histórica; ninguno puede aspirar a salirse de ella, porque esto equivaldría a convertirse en un ente abstracto con íntegra renuncia a la existencia.

Preguntas:

Primera: Afirma Ortega que "la estructura psíquica de cada individuo viene a ser como un órgano receptor". ¿Es lo mismo una estructura psíquica que un órgano receptor? ¿Por qué?

Segunda: Afirma también Ortega que el órgano receptor en que consiste la estructura psíquica "permite la comprensión de ciertas verdades". ¿Es la verdad orgánicamente receptible? ¿Por qué?

Tercera: Sostiene Ortega que "cada pueblo y cada época tiene su alma típica". ¿Qué es lo que quiere decir Ortega con los términos "alma típica"? ¿Estás de acuerdo con él? (Hay que argumentar la respuesta)

Cuarta: Afirma Ortega que cada pueblo y cada época tiene "rigurosa afinada con ciertas verdades e incorregible ineptitud para llegar a ciertas otras2. ¿Quién es sujeto de la verdad? (O dicho de otra manera: ¿quién conoce la verdad?).

Quinta: Según Ortega cada pueblo tiene "su puesto determinado en la serie histórica". Con esta tesis fundamenta la tesis según la cual resulta fatua la pretensión de cualquier pueblo de ser beneficiario de la verdad entera. Según esto. Para Ortega, ¿qué límite lleva consigo la pertenencia a la historia?

El punto de vista de la realidad y del conocimiento

Desde distintos puntos de vista dos hombres miran el mismo paisaje. Sin embargo, no ven lo mismo. La distinta situación hace que el paisaje se organice ante ambos de distinta manera. Lo que para uno ocupa el primer término y acusa con vigor todos sus detalles, para el otro se halla en el último y queda oscuro y borroso. Además, como las cosas puestas unas detrás de otras se ocultan en todo o en parte, cada uno de ellos percibirá porciones del paisaje que al otro no llegan. ¿Tendría sentido que cada cual declarase falso el paisaje ajeno?

Evidentemente, no: tan real es el uno como el otro. Pero tampoco tendría sentido que puestos de acuerdo, en vista de no coincidir sus paisajes, los juzgasen ilusorios. Esto supondría que hay un tercer paisaje auténtico, el cual no se halla sometido a las mismas condiciones que los otros dos. Ahora bien, ese paisaje arquetipo no existe ni puede existir. La realidad cósmica es tal que sólo puede ser vista bajo una determinada perspectiva. La perspectiva es uno de los componentes de la realidad. Lejos de ser su deformación, es su organización. Una realidad que, vista desde cualquier punto, resultase siempre idéntica es un concepto absurdo.

Lo que acontece con la visión corpórea se cumple igualmente en todo lo demás. Todo conocimiento lo es desde un punto de vista determinado. La especies aeternitatis, de Spinoza, el punto de vista ubicuo, absoluto, no existe propiamente; es un punto de vista ficticio y abstracto. No dudamos de su utilidad instrumental para ciertos menesteres del conocimiento; pero es preciso no olvidar que desde él no se ve lo real. El punto de vista abstracto sólo proporciona abstracciones.

Preguntas:

Primera: Sea la siguiente afirmación de Ortega: "Desde distintos puntos de vista, dos hombres miran el mismo paisaje. Sin embargo, no ven lo mismo". Supongamos el siguiente caso: dos hombres están en san Lorenzo del escorial, provincia de Madrid. Uno se encuentra en la así conocida "silla de Felipe II"; es decir, ve el monasterio y el conjunto monumental desde el Sur-Oeste. El otro se encuentra en la falda sur del Monte Abantos; es decir, ve el monasterio desde el Norte. ¿Ven los dos lo mismo? ¿De ahí se deduce que uno de los dos no está viendo el monasterio? ¿Cómo se resolvería el dilema?

Segunda: ¿Qué diferencias advierte Ortega entre, pongamos pro caso, el que observa el Monasterio desde el Monte Abantos y el que observa el monasterio desde la silla de Felipe II?

Tercera: A pesar de las divergencias, ¿en qué estarán de acuerdo, según Ortega, los dos observadores?

Cuarta: ¿Cuál sería, según Ortega, la conclusión que los dos observadores deberían alcanzar en caso de que concluyeran que sus respectivos puntos de vista son ilusorios?

Quinta: Afirma Ortega que "la realidad cósmica es tal, que sólo puede ser vista bajo una determinada perspectiva". En esta frase se nos dice que la realidad puede ser conocida, ¿en qué grado?

Sexta: Sostiene Ortega que "una realidad que vista desde cualquier punto de vista resultase siempre idéntica es un concepto absurdo". ¿En qué puede consistir lo absurdo? ¿Estás de acuerdo? (hay que argumentar la respuesta).

Séptima: Intenta explicar con tus propias palabras qué debe entenderse por ese punto de vista ubicuo, absoluto" del que afirma Ortega que es "ficticio y abstracto".

 

Novedad de la filosofía de Ortega

Esta manera de pensar lleva a una reforma radical de la filosofía y, lo que importa más, de nuestra sensación cósmica.

La individualidad de cada sujeto real era el indominable estorbo que la tradición intelectual de los últimos tiempos encontraba para que el conocimiento pudiese justificar su pretensión de conseguir la verdad. Dos sujetos diferentes -se pensaba- llegarán a verdades divergentes. Ahora vemos que la divergencia entre los mundos de dos sujetos no determina la falsedad de uno de ellos. Al contrario, precisamente porque lo que cada cual ve es una realidad y no una ficción, tiene que ser su aspecto distinto del que otro percibe, es divergencia no es contradicción, sino complemento. Si el universo hubiese presentado una faz idéntica a los ojos de un griego socrático que a los de un yanqui, deberíamos pensar que el universo no tiene verdadera realidad, independiente de los sujetos. Porque esa coincidencia de aspectos ante dos hombres colocados en puntos tan diversos como son la Atenas del siglo V y la Nueva York del XX, indicaría que no se trataba de una realidad externa a ellos, sino de una imaginación que por azar se producía idénticamente en dos sujetos.

Cada vida es un punto de vista sobre el universo. En rigor, lo que ella ve no lo puede ver otra. Cada individuo -persona, pueblo, época- es un órgano insustituible para la conquista de la verdad. He aquí como ésta, que por sí misma es ajena a las variaciones históricas, adquiere una dimensión vital. Sin el desarrollo, el cambio perpetuo y la inagotable aventura que constituye la vida, el universo, la omnímoda verdad, quedaría ignorada. El error inveterado consistía en suponer que la realidad tenía por sí misma, e independientemente del punto de vista que sobre ella se tomara, una fisonomía propia. Pensando así, claro está, toda visión de ella desde un punto determinado no coincidiría con ese su aspecto absoluto y, por tanto, sería falsa. Pero es el caso que la realidad, como un paisaje, tiene infinitas perspectivas, todas ellas igualmente verídicas y auténticas. La sola perspectiva es ésa que pretende ser la única.

Dicho de otra manera: lo falso es la utopía, la verdad no localizada, vista desde "lugar ninguno"'. El utopista – y esto ha sido en esencia el racionalismo- es el que más yerra, porque es el hombre que no se conserva fiel a su punto de vista, que deserta de su puesto.

Preguntas:

Primera: Según Ortega la tradición intelectual de los últimos tiempos se enfrentaba a una dificultad que no conseguía resolver: ¿cuál era esa dificultad? ¿Resuelve Ortega esa dificultad? ¿Por qué?

Segunda: Compara Ortega a un griego socrático con un yanqui. ¿En qué hipótesis los coloca? Según Ortega, ¿qué conclusión deberíamos sacar si esa hipótesis fuera real? En última instancia, ¿a qué atribuye Ortega la posible identidad de pensamiento entre el griego socrático y el neoyorquino? ¿Estás de acuerdo con Ortega? (Hay que argumentar la respuesta).

Tercera: ¿Cómo adquiere la verdad una dimensión vital según Ortega? ¿Cuál es el peligro de que "lo que cada vida ve no lo puede ver otra"?

Cuarta: ¿Cómo explica Ortega que la verdad "siendo ajena a las variaciones históricas" adquiera una "dimensión vital"?

Quinta: Afirma Ortega que toda visión de la realidad ella desde un punto determinado no coincidiría con ese su aspecto absoluto y, por tanto, sería falsa. Si tuvieras que argumentar contra esta afirmación, ¿cómo lo harías?

Errores de la filosofía anterior

Soluciones

Hasta ahora, la filosofía ha sido siempre utópica. Por eso pretendía cada sistema valer para todos los hombres. Exenta de la dimensión vital, histórica. perspectivista, hacía una y otra vez vanamente su gesto definitivo. La doctrina del punto de vista exige, en cambio, que dentro del sistema vaya articulada la perspectiva vital de que ha emanado, permitiendo así su articulación con otros sistemas futuros o exóticos. La razón pura tiene que ser sustituida por una razón vital, donde aquélla se localice y adquiera movilidad y fuerza de transformación.

El atractivo del primitivismo: su ingenuidad y su candor

Cuando hoy miramos la filosofía del pasado, incluyendo la del último siglo, notamos en ella ciertos rasgos de primitivismo. Empleo esta palabra en el estricto sentido que tiene cuando es referida a los pintores del quatroccento. ¿Por qué llamamos a éstos primitivos? ¿En qué consiste su primitivismo? En su ingenuidad, en su candor -se dice-. Pero ¿cuál es la razón del candor y de la ingenuidad, cuál es su esencia? Sin duda, es el olvido de sí mismo. El pintor primitivo pinta el mundo desde su punto de vista -bajo el imperio de ideas, valoraciones, sentimientos que le son privados-; pero cree que lo pinta según él es. Por lo mismo, olvida introducir en su obra su propia personalidad; nos ofrece aquélla como si se hubiera fabricado a sí misma, sin intervención de un sujeto determinado, fijo en un lugar del espacio y en un instante del tiempo. Nosotros, naturalmente, vemos en su cuadro el reflejo de su individualidad y vemos, a la par, que él no la veía, que se ignoraba a sí mismo y se creía una pupila anónima abierta sobre el universo. Esta ignorancia de sí mismo es la fuente encantadora de la ingenuidad.

Mas la complacencia que el candor nos proporciona incluye y supone la desestima del candoroso. Se trata de un benévolo menosprecio. Gozamos del pintor primitivo como gozamos del alma infantil, precisamente porque nos sentimos superiores a ellos. Nuestra visión del mundo es mucho más amplia, más compleja, más llena de reservas, encrucijadas, escotillones. Al movernos en nuestro ámbito vital, sentimos éste como algo ilimitado, indomable, peligroso y difícil. En cambio, al asomarnos al universo del niño o del pintor primitivo vemos que es un pequeño círculo, perfectamente concluso y dominable, con un repertorio reducido de objetos y peripecias. La vida imaginaria que llevamos durante el rato de esa contemplación, nos parece un juego fácil que momentáneamente nos libera de nuestra grave y problemática existencia. La gracia del candor es, pues, la delectación del fuerte en la flaqueza del débil.

Preguntas:

Primera: De modo general, ¿en qué consiste el primitivismo? ¿Y en qué puede consistir el primitivismo en filosofía?

Segunda: Cuando Ortega, en su acusación de primitivismo, incluye a la filosofía "del último siglo", ¿a qué filósofos puede estar refiriéndose?

Tercera: ¿Cómo define Ortega el primitivismo? En este sentido, ¿qué reproche hace a los filósofos del "último siglo"?

Cuarta: Afirma Ortega que "Nuestra visión del mundo es mucho más amplia, más compleja, más llena de reservas, encrucijadas, escotillones" que la del pintor primitivo. ¿En qué consiste, según Ortega, la mayor complejidad de nuestra manera de ver el mundo?

Atractivo de la filosofía anterior.

Detectar su error: reducción del mundo a horizonte

El atractivo que sobre nosotros tienen las filosofías pretéritas es del mismo tipo. Su claro y sencillo esquematismo, su ingenua ilusión de haber descubierto toda la verdad, la seguridad como se asientan en fórmulas que suponen inconmovibles, nos dan la impresión de un orbe concluso, definido y definitivo, donde ya no hay problemas, donde todo está ya resuelto. Nada más grato que pasear unas horas por mundos tan claros y tan mansos. Pero cuando tornamos a nosotros mismos y volvemos a sentir el universo con nuestra propia sensibilidad, vemos que el mundo definido por esas filosofías no era en verdad el mundo, sino el horizonte de sus autores. Lo que ellos interpretaban como límite del universo, tras el cual no había nada más, era sólo la línea curva con que su perspectiva cerraba sus paisajes. Toda filosofía que quiera curarse de ese inveterado primitivismo, de esa pertinaz utopía, necesita corregir ese error, evitando que lo que es blando y dilatado horizonte se anquilose en mundo.

Preguntas:

Primera: ¿Qué reprocha Ortega a las "filosofías pretéritas"?

Segunda: Con tus propias palabras intenta explicar la siguiente frase de Ortega: "cuando tornamos a nosotros mismos (…) vemos que el mundo definido por esas filosofías no era en verdad el mundo, sino el horizonte de sus autores". Es muy importante que en tus explicaciones subrayes la diferencia entre mundo y horizonte.

Tercera: ¿Qué debe según Ortega evitar toda filosofía que quiera esquivar el primitivismo? En algún sentido, puede ser Ortega acusado de caer él mismo en el primitivismo que denuncia. ¿Cómo elaborarías esa acusación?

Salvedades a ese error: marcar las peculiaridades de cada ser, las visiones parciales

La verdad integral articulará los distintos puntos de vista parciales

Ahora bien, la reducción o conversión del mundo a horizonte no resta lo más mínimo de realidad a aquél, simplemente lo refiere al sujeto viviente, cuyo mundo es, lo dota de una dimensión vital, lo localiza en la corriente de la vida, que va de pueblo en pueblo, de generación en generación, de individuo en individuo, apoderándose de la realidad universal. De esta manera, la peculiaridad de cada ser, su diferencia individual, lejos de estorbarle para captar la verdad, es precisamente el órgano por el cual puede ver la porción de realidad que le corresponde. De esta manera, aparece cada individuo, cada generación, cada época, como un aparato de conocimiento insustituíble. La verdad integral sólo se obtiene articulando lo que el prójimo ve con lo que yo veo, y así sucesivamente. Cada individuo es un punto de vista esencial. Yuxtaponiendo las visiones parciales de todos, se lograría tejer la verdad omnímoda y absoluta. Ahora bien, esta suma de las perspectivas individuales, este conocimiento de lo que todos y cada uno han visto y saben, esta omnisciencia, esta verdadera "razón absoluta" es el sublime oficio que atribuíamos a Dios. Dios es también un punto de vista; pero no porque posea un mirador fuera del área humana que le haga ver directamente la realidad universal, como si fuera un viejo racionalista. Dios no es racionalista, su punto de vista es el de cada uno de nosotros; nuestra verdad parcial es también verdad para Dios. ¡De tal modo es verídica perspectiva y auténtica nuestra realidad!. Sólo que Dios, como dice el catecismo, está en todas partes y por eso goza de todos los puntos de vista, y en su ilimitada vitalidad recoge y armoniza todos nuestros horizontes. Dios es el símbolo del torrente vital, a través de cuyas infinitas retículas, va pasando poco a poco el universo, que queda así impregnado de vida, consagrado, es decir, visto, amado, odiado, sufrido y gozado.

Preguntas:

Primera: ¿En qué consiste en suma, para Ortega, la reducción del mundo a horizonte? ¿Estás de acuerdo con él en que toda consideración del mundo supone una reducción de éste a horizonte? (Hay que argumentar la respuesta)

Segunda: ¿Cómo se puede, según Ortega, alcanzar la verdad absoluta, o por emplear sus propios términos, la verdad "omnímoda"?

Tercera: ¿Cómo concibe Ortega el entendimiento divino? ¿Estás de acuerdo con él? (Hay que argumentar la respuesta).

Rectificación de Malebranche. El punto de vista de Dios: a través de los hombres

Sostenía Malebranche que si nosotros conocemos alguna verdad es porque vemos las cosas en Dios, desde el punto de vista de Dios. Más verosímil me parece lo inverso: que Dios ve las cosas a través de los hombres, que los hombres son los órganos visuales de la divinidad.

Fidelidad a nuestra vida y nuestra faena: el tema de nuestro tiempo

Por eso conviene no defraudar la sublime necesidad que de nosotros tiene, e hincándose bien en el lugar que nos hallamos, con una profunda fidelidad a nuestro organismo, a lo que vitalmente somos, abrir bien los ojos sobre el contorno y captar la faena que nos propone el destino: el tema de nuestro tiempo.

Preguntas:

Primera: ¿Qué es, según Ortega, el tema de nuestro tiempo?

comentarios a Wittgenstein

Escrito por jjnoain 08-04-2010 en General. Comentarios (2)

Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus, 6.41-7

 http://jjnoain.blogspot.es/img/wittgenstein.jpg

[El sentido del mundo. Contra el determinismo y el panteísmo]

6.41 El sentido del mundo debe quedar fuera del mundo. En el mundo todo es como es y sucede como sucede: en él no hay ningún valor, y si lo hubiera no tendría ningún valor.
Si hay un valor que tenga valor, debe quedar fuera de todo lo que ocurre y de todo ser-así. Pues todo lo que ocurre y todo ser-así son casuales.

Lo que lo hace no casual no puede quedar en el mundo, pues de otro modo sería, a su vez, casual.

Debe quedar fuera del mundo.

Preguntas:

Primera: El texto de Wittgenstein comienza con una paradoja. ¿En qué consiste la paradoja?

Segunda: ¿Qué razón da Wittgenstein para argumentar su afirmación inicial? (Para responder a esta pregunta, puede ser útil fijarse en las expresiones "Todo es como es" y "todo sucede como sucede", y preguntarse, ¿qué sugieren esas formas de expresarse?)

Tercera: ¿Cuál es el motivo por el que, según Wittgenstein tod valor que tenga valor debe quedar fuera de todo lo que ocurre y de todo ser-así? ¿Estás de acuerdo con él? (Hay que argumentar la respuesta).

[Conclusión: la ética no puede expresarse; es trascendental]

6.42 Por lo tanto, tampoco puede haber proposiciones de ética. Las proposiciones no pueden expresar nada más alto.

6.421 Es claro que la ética no puede expresarse.

La ética es transcendental.

(Ética y estética son lo mismo).

Preguntas:

Primera: Dado que todo valor debe quedar fuera del mundo, deduce Wittgenstein que no puede haber proposiciones de ética:

    • Primero: ¿sobré qué versan las proposiciones de ética según Wittgenstein?
    • Segundo: ¿estás de acuerdo con la argumentación de Wittgenstein?
    • Tercero: ¿qué concepción del lenguaje tiene Wittgenstein, habida cuenta que no puede ser usado para referirse a todo lo que queda fuera del mundo?

Segunda: Dice Wittgenstein que la ética es trascendental. El atributo trascendental, ¿a qué autor te recuerda? Habida cuenta del sentido que el término trascendental tiene en ese autor, ¿qué puede significar que la ética sea trascendental?

Tercera: Wittgenstein termina este párrafo con una proposición a primera vista sorprendente: "ética y estética son lo mismo". Para un ajeno a la filosofía, ¿qué sentido inmediato tiene esa frase?

Cuarta: ¿Por qué, en un primer momento, la frase puede resultar sorprendente?

Quinta: Además del sentido que tiene en el registro habitual, ¿qué otro sentido tiene el término "estética"? ¿Por qué crees tú que Wittgenstein afirma que ética y estética son lo mismo?

 

[El deber. La voluntad como sujeto de la ética]

6.422 El primer pensamiento que surge cuando se propone una ley ética de la forma "tú debes", es: ¿y qué si no lo hago? Pero es claro que la ética no se refiere al castigo o al premio en el sentido común de estos términos. Así pues, la cuestión acerca de las consecuencias de una acción debe ser irrelevante. Al menos, estas consecuencias no pueden ser acontecimientos. Pues debe haber algo justo en aquella interpelación. Sí que debe haber una especie de premio y de castigo ético, pero deben encontrarse en la acción misma.

Y esto es también claro, que el premio debe ser algo agradable y el castigo algo desagradable.

6.423 De la voluntad como sujeto de la ética no se puede hablar.

Y la voluntad como fenómeno sólo interesa a la psicología.

Preguntas:

Primera: Afirma Wittgenstein que "el primer pensamiento que surge cuando se propone una ley ética de la forma ‘tú debes’, es: ¿y qué si no lo hago?". ¿Estás de acuerdo con él en que ese es precisamente e l primer pensamiento que surge? ¿Por qué?

Segunda: ¿Cuál puede ser el sentido común del premio y del castigo al que ser refiere Wittgenstein? (para responder a esta pregunta es necesario tener en cuenta el exabrupto anterior: "¿y qué si no lo hago?").

Tercera: Afirma Wittgenstein que "la cuestión acerca de las consecuencias de una acción debe ser irrelevante". De manera general, ¿estás de acuerdo con él?

Cuarta: Sostiene Wittgenstein que "de la voluntad como sujeto de la ética no se puede hablar":

    • Primero: ¿qué es la voluntad como sujeto de la ética?
    • Segundo: si de la voluntad como sujeto de la ética no se puede hablar, eso significaría que hay toda una dimensión de la acción humana que escapa al lenguaje: ¿de qué ámbito se trata?

Quinta: ¿Cuándo resulta imposible hablar de algo?


[La buena o mala voluntad]

[Los mismos hechos constituyen mundos distintos, dependiendo de las actitudes de los sujetos hacia ellos]

6.43 Si la voluntad, buena o mala, cambia el mundo, sólo puede cambiar los límites del mundo, no los hechos. No aquello que puede expresarse con el lenguaje.

En resumen, de este modo el mundo se convierte, completamente, en otro. Debe, por así decirlo, crecer o decrecer como un todo.

El mundo de los felices es distinto del mundo de los infelices.

Preguntas:

Primera: ¿Qué es lo que, según Wittgenstein, la voluntad puede cambiar del mundo? ¿Y qué es lo que, siempre según Wittgenstein, no puede cambiar del mundo?

Segunda: ¿A qué equivalen los hechos? Según eso, ¿qué NO puedes ser expresado con el lenguaje?

[La muerte]

6.431 Así pues, en la muerte el mundo no cambia, sino cesa.

6.4311 La muerte no es ningún acontecimiento de la vida.

La muerte no se vive.

Si por eternidad se entiende no una duración temporal infinita, sino la intemporalidad, entonces vive eternamente quien vive en el presente. Nuestra vida es tan infinita como ilimitado nuestro campo visual.

6.4312 La inmortalidad temporal del alma humana, esto es, su eterno sobrevivir aun después de la muerte, no sólo no está garantizada de ningún modo, sino que tal suposición no nos proporciona, en principio, lo que merced a ella se ha deseado siempre conseguir. ¿Se resuelve quizás un enigma por el hecho de que yo sobreviva eternamente? Y esta vida eterna ¿no es tan enigmática como la presente? La solución del enigma de la vida en el espacio y en el tiempo está fuera del espacio y del tiempo.
(No son de la ciencia natural los problemas que hay que resolver.)

Preguntas:

Primera: Dice Wittgenstein: "en la muerte el mundo no cambia, sino cesa". Según se suele entender normalmente, cuando alguien muerte el mundo cambia pero no cesa. ¿en qué cambia? ¿Por qué no cesa?

Segunda: Si tuviera razón Wittgenstein al afirmar que "en la muerte el mundo no cambia, sino cesa": ¿qué sería el mundo?

Tercera: Dice Wittgenstein: "La muerte no es ningún acontecimiento de la vida". En un principio esta frase puede sonar paradójica: ¿Por qué?

Cuarta: A continuación añade: "La muerte no se vive". ¿Qué argumentación elaborarías si tuvieras que defender esa tesis?

Quinta: ¿Con qué equipara Wittgenstein la eternidad?

[Deísmo]

6.432 Cómo sea el mundo es completamente indiferente para lo que está más alto. Dios no se revela en el mundo.

6.4321 Los hechos pertenecen todos sólo al problema, no a la solución.

Preguntas:

Primera: La frase "Dios no se revela en el mundo" puede tener dos sentidos. Intenta aclarar cuáles son esos dos sentidos y en cuál de ellos lo toma Wittgenstein.?


[Admiración ante la existencia del mundo]

6.44 No es lo místico cómo sea el mundo, sino que sea.

6.45 La visión del mundo sub specie aeterni es su contemplación como un-todo-limitado.

Sentir el mundo como un todo limitado es lo místico.

 

Preguntas:

Primera: Habida cuenta de lo que ahí dice Wittgenstein, ¿qué sería lo místico?

[Lo inefable]

6.5 Para una respuesta que no se puede expresar, la pregunta no puede tampoco expresarse.

No hay enigma.

Si se puede plantear una cuestión, también se puede responder.

Preguntas:

Primera: ¿Qué objeción puede plantearse a la afirmación de Wittgenstein según la cual si la respuesta "no se puede expresar entonces la pregunta tampoco se puede expresar"?

Segunda: A esa objeción, ¿qué podría contestar Wittgenstein?

 

[Refutación del escepticismo]

6.51 El escepticismo no es irrefutable, sino claramente sinsentido si pretende dudar allí en donde no se puede plantear una pregunta.

Pues la duda sólo puede existir cuando hay una pregunta; una pregunta, sólo cuando hay una respuesta, y ésta únicamente cuando se puede decir algo.

6.52 Nosotros sentimos que, aun cuando todas las posibles cuestiones científicas hayan sido respondidas, el problema de nuestra vida no ha sido penetrado aún. Desde luego que no queda ya ninguna pregunta, y precisamente ésta es la respuesta.


Preguntas:

Primera: ¿Qué condición pone Wittgenstein para que el escepticismo sea sin sentido, es decir, para que no tenga sentido?

Segunda: Afirma Wittgenstein que solo hay duda si hay pregunta; que solo hay pregunta si puede ser respondida; que sólo puede haber respuesta si se puede decir algo. En tu opinión, ¿"hay" algo sobre lo que no se pueda decir nada? ¿Por qué?

Tercera: Wittgenstein se pone en la hipótesis de que todas las cuestiones científicas alcancen una respuesta. En ese caso "siente" que ocurriría algo. ¿Qué?

Cuarta: Fuera de las preguntas científicas, ¿queda algún tipo de pregunta?

Quinta: Hay una afirmación enigmática de Wittgenstein: "y precisamente ésta es la respuesta". Que no quede ninguna pregunta es la respuesta. ¿Qué está sugiriendo Wittgenstein con esta enigmática y extraña forma de hablar?

[Lo místico: lo que se muestra a sí mismo pero no puede ser enunciado]

6.521 La solución del problema de la vida está en la desaparición de este problema.
(¿No es ésta la razón de que los hombres que han llegado a ver claro el sentido de la vida no sepan decir, después de mucho dudar, en qué consiste ese sentido?)

6.522 Hay, ciertamente, lo inexpresable. Se muestra a sí mismo: es lo místico.

 

Preguntas:

Primera: Afirma Wittgenstein que "la solución del problema de la vida está en la desaparición de este problema":

    • En primer lugar: ¿cuál puede ser el problema de la vida?
    • En segundo lugar: en tu opinión, ¿puede desaparecer el problema de la vida? (Hay que argumentar la respuesta)

Segunda: Afirma Wittgenstein que "hay lo inexpresable". ¿Es en esto congruente Wittgenstein con su tesis de que sólo cabe hablar sobre lo expresable?

Tercera: Dice Wittgenstein que lo inexpresable "se muestra". ¿Hay algún tipo de contradicción en estos términos?

 

[El método correcto de la filosofía]

6.53 El verdadero método de la filosofía sería propiamente éste: no decir nada, sino aquello que se puede decir, o sea, las proposiciones de la ciencia natural —algo, pues, que nada tiene que ver con la filosofía—; y siempre que alguien quisiera decir algo de carácter metafísico, demostrarle que no ha dado significado a ciertos signos en sus proposiciones. Este método dejaría descontentos a los demás, pues no tendrían el sentimiento de que estábamos enseñándoles filosofía, pero sería el único estrictamente correcto.


Preguntas:

Primera: En un principio, según Wittgenstein, sólo tienen sentido las proposiciones de la ciencia natural. En este sentido, ¿qué le queda pro hacer ala filosofía? ¿Estás de acuerdo con Wittgenstein? (Hay que argumentara la respuesta). Nietzsche describe toda una serie de actitudes que, en su opinión, son pesimistas. ¿A qué actitudes se refiere?

[¿Coherencia?]

6.54 Mis proposiciones son esclarecedoras de este modo: que quien me comprende acaba por reconocer que carecen de sentido, siempre que el que comprenda haya salido de ellas a través de ellas. (Debe, pues, por así decirlo, tirar la escalera después de haber subido.) Debe superar estas proposiciones. Entonces tiene la justa visión del mundo.

 

Preguntas:

Primera: Wittgenstein afirma que sus proposiciones, siendo escalrecedoras, "carecen de sentido". ¿Qué es lo que pretenden esclarecer sus proposiciones? ¿Por qué carecen de sentido?

[Lo que buscamos no puede expresarse. Mejor es guardar silencio]

7. De lo que no se puede hablar, mejor es callarse.

Preguntas:

Primera: Termina Wittgenstein su obra con una frase contundente: "De lo que no se puede hablar, mejor es callarse". Esta frase, si bien no literalmente, suele usarse en el habla común. ¿Con qué sentido suele usarse en el habla común? ¿Coincide ese sentido con el de Wittgenstein?

 

 

Wittgenstein, Investigaciones filosóficas, párrafos 116-133

[Los filósofos y la filosofía]

[El uso de las palabras]

116. Cuando los filósofos usan una palabra—"conocimiento", "ser", "objeto", "yo", "proposición", "nombre"— y tratan de captar la esencia de la cosa, siempre se ha de preguntar: ¿Se usa efectivamente esta palabra de este modo en el lenguaje en el que tiene su tierra natal?

Nosotros reconducimos las palabras de su empleo metafísico a su empleo cotidiano.

 

Preguntas:

Primera: Con tus propias palabras, expresa qué pregunta debemos hacernos, según Wittgenstein al leer a los filósofos.

 [Significado y sentido]

117. Se me dice: "¿Entiendes, pues, esta expresión? Pues bien —la uso con el significado que tú sabes"—. Como si el significado fuera una atmósfera que la palabra conlleva y asumiera en todo tipo de empleo.

Si, por ejemplo, alguien dice que la oración "Esto está aquí" (a la vez que apunta a un objeto que hay delante de sí) tiene sentido para él, entonces podría él preguntarse bajo qué especiales circunstancias se emplea efectivamente esta oración. Es en éstas en las que tiene sentido.

118. ¿De dónde saca nuestro examen su importancia puesto que sólo parece destruir todo lo interesante, es decir, todo lo grande e importante? (Todo edificio en cierto modo; dejando sólo pedazos de piedra y escombros). Pero son sólo castillos en el aire los que destruimos, y dejamos libre la base del lenguaje sobre la que se asientan.

Preguntas:

Primera: La frase de Wittgenstein "Como si el significado fuera una atmósfera que la palabra conllevara y asumiera en todo tipo de empleo" equivale a una negación. ¿A qué negación? Según esto, ¿Ante qué peligro nos encontramos al usar una palabra? ¿Existe algún indicio en esa negación que nos permita adivinar cómo podemos, según Wittgenstein, sortear ese peligro?

Segunda: Wittgenstein elabora un ejemplo. Y luego pregunta: ¿bajo qué especiales circunstancias se emplea efectivamente esta oración? Responde al pregunta.

Tercera: Tomemos el ejemplo de Wittgenstein: "Esto está aquí". Si abstraemos esa frase de todo contexto concreto: ¿Tiene sentido la frase? ¿Qué deducirías de tu respuesta?

Cuarta: ¿A qué edificios se refiere Wittgenstein cuando equipara su modo de proceder con la destrucción de "todo edificio"?

Quinta: Afirma Wittgenstein que con su proceder deja "libre la base del lenguaje". ¿Qué es lo que, en opinión de Wittgenstein, estaría encorsetando al lenguaje? ¿Libertad para qué?

[Los límites]

119. Los resultados de la filosofía son el descubrimiento de algún que otro simple sinsentido y de los chichones que el entendimiento se ha hecho al chocar con los límites del lenguaje. Éstos, los chichones, nos hacen reconocer el valor de ese descubrimiento.

120. Cuando hablo de lenguaje (palabra, oración, etc.), tengo que hablar el lenguaje de cada día. ¿Es este lenguaje acaso demasiado basto, material, para lo que deseamos decir? ¿Y cómo ha de construirse entonces otro?— ¡Y qué extraño que podamos efectuar con el nuestro algo en absoluto!

El que en mis explicaciones que conciernen al lenguaje ya tenga que aplicar el lenguaje entero (no uno más o menos preparatorio, provisional) muestra ya que sólo puedo aducir exterioridades acerca del lenguaje.

Sí, pero ¿cómo pueden entonces satisfacernos estos argumentos? —Bueno, tus preguntas ya estaban también formuladas en este lenguaje; ¡tuvieron que ser expresadas en este lenguaje si había algo que preguntar!

Y tus escrúpulos son malentendidos.

Tus preguntas se refieren a palabras; así que he de hablar de palabras.

Se dice: no importa la palabra, sino su significado; y se piensa con ello en el significado como en una cosa de la índole de la palabra, aunque diferente de la palabra. Aquí la palabra, ahí el significado. La moneda y la vaca que se puede comprar con ella. (Pero por otra parte: la moneda y su utilidad).

121. Pudiera pensarse: si la filosofía habla del uso de la palabra "filosofía" entonces tiene que haber una filosofía de segundo orden. Pero no es así; sino que el caso se corresponde con el de la ortografía, que también tiene que ver con la palabra "ortografía" sin ser entonces de segundo orden.

Preguntas:

Primera: ¿Cuáles son los resultados de la filosofía?

Segunda: Wittgenstein sostiene que el lenguaje tiene unos límites: ¿de qué límites se trata? ¿Estás de acuerdo con él? (Hay que argumentar la respuesta)

Tercera: Wittgenstein hace una pregunta que suena a retórica e incluso irónica. Esa pregunta es: "¿Y cómo ha de construirse entonces otro?" ¿En qué puede consistir la ironía?

Cuarta: Afirma Wittgenstein que resultaría extraño que pudiéramos efectuar algo con nuestro lenguaje. ¿En qué puede consistir la extrañeza?

Quinta: Hay una extraña frase de Wittgenstein: "sólo puedo aducir exterioridades acerca del lenguaje". Es decir, al hablar del lenguaje, sólo puedo referirme a cosas externas al lenguaje. ¿qué argumento da Wittgenstein para justificar esa afirmación? ¿Estás de acuerdo con él? (Hay que argumentar la respuesta)

Sexta: En un momento dado Wittgenstein habla de la palabra y de su significado. Y expone una teoría sobre la palabra y el significado con la que no está de acuerdo. ¿Cómo resumirías esa teoría? ¿Qué es lo que critica Wittgenstein de esa teoría?

Séptima: en el punto 121 habla Wittgenstein de una filosofía de segundo orden. ¿Qué tiene de peculiar esa filosofía para que pueda ser calificada como de segundo orden? Equipara Wittgenstein esa filosofía de segundo orden con la ortografía: ¿por qué es equiparable una filosofía de segundo orden con la ortografía?

 [Fuente principal de la incomprensión]

122. Una fuente principal de nuestra falta de comprensión es que no vemos sinópticamente el uso de nuestras palabras. —A nuestra gramática le falta visión sinóptica.— La representación sinóptica produce la comprensión que consiste en "ver conexiones". De ahí la importancia de encontrar y de inventar casos intermedios.
El concepto de representación sinóptica es de fundamental significación para nosotros. Designa nuestra forma de representación, el modo en que vemos las cosas. (¿Es esto una Weltanschaung?)

123. Un problema filosófico tiene la forma: "No sé salir del atolladero".

 

[Lo que no puede hacer la filosofía]

124. La filosofía no puede en modo alguno interferir con el uso efectivo del lenguaje; puede, a la postre, solamente describirlo.

Pues no puede tampoco fundamentarlo.

Deja todo como está.

Deja también la matemática como está y ningún descubrimiento matemático puede hacerla avanzar. Un "problema eminente de lógica matemática" es para nosotros un problema de matemáticas como cualquier otro.

 

125. No es cosa de la filosofía resolver una contradicción por medio de un descubrimiento matemático, lógico-matemático, sino hacer visible sinópticamente el estado de la matemática que nos inquieta, el estado anterior a la solución de la contradicción. (Y no se trata con ello de quitar del camino una dificultad.)
El hecho fundamental es aquí: que establecemos reglas, una técnica, para un juego, y que entonces, cuando seguimos las reglas, no marchan las cosas como habíamos supuesto. Que, por tanto, nos enredamos, por así decirlo, en nuestras propias reglas.
Este enredarse en nuestras reglas es lo que queremos entender, es decir, ver sinópticamente.
Ello arroja luz sobre nuestro concepto de significar. Pues en estos casos las cosas resultan de modo distinto de lo que habíamos significado, previsto. Decimos justamente, cuando, por ejemplo, se presenta la contradicción: "Yo no significaba esto".
El estado civil de la contradicción, o su estado en el mundo civil: ése es el problema filosófico.

126. La filosofía expone meramente todo y no explica ni deduce nada. —Puesto que todo yace abiertamente, no hay nada que explicar. Pues lo que acaso esté oculto, no nos interesa.

Se podría llamar también "filosofía" a lo que es posible antes de todos los nuevos descubrimientos e invenciones.

 

Preguntas:

Primera: Afirma Wittgenstein que la filosofía no puede interferir en el uso efectivo del lenguaje: ¿cuál sería, en tu opinión, el tipo de objeciones que pudiera plantear la filosofía al uso efectivo del lenguaje?

Segunda: Se dice que la filosofía no puede fundamental al lenguaje. Traslado ese pensamiento a la cuestión de las relaciones entre conocimiento y lenguaje, Wittgenstein, ¿por qué relación se decantaría entre lenguaje y conocimiento?

Tercera: Sea la siguiente frase algo enigmática de Wittgenstein: es cosa de la filosofía "hacer visible sinópticamente el estado de la matemática que nos inquieta, el estado anterior a la solución de la contradicción". El adverbio "sinópticamente" significa "ver todo junto". En ese sentido, ¿qué puede significar "ver todo junto" el estado de la matemática que nos inquieta"? (Tener en cuenta las explicaciones que da Wittgenstein sobre las reglas del juego).

 

[Lo que sí debe hacer el filósofo]

127. El trabajo del filósofo es compilar recuerdos para una finalidad determinada.

128. Si se quisiera proponer tesis en filosofía, nunca se podría llegar a discutirlas porque todos estarían de acuerdo con ellas.

129. Los aspectos de las cosas más importantes para nosotros están ocultos pro su simplicidad y cotidianeidad. (Se puede no reparar en algo – porque siempre se tiene ante los ojos.) Los fundamentos reales de su indagación no le llaman en absoluto la atención a un hombre. A no ser que eso le hay llamado la atención alguna vez –.

Y esto quiere decir: lo que una vez visto es más llamativo y poderoso, no nos llama la atención.

130. Nuestros claros y simples juegos de lenguaje no son estudios preparatorios para una futura reglamentación del lenguaje – como si fueran primeras aproximaciones, sin consideración de la fricción y de la resistencia del aire. Los juegos del lenguaje están más bien ahí como objetos de comparación que deben arrojar luz sobre las condiciones de nuestro lenguaje pro vía de semejanza y desemejanza.

131. Sólo podemos, pues, salir al paso de la injusticia o vaciedad de nuestras aserciones exponiendo el modelo como lo que es, como objeto de comparación – como, por así decirlo, una regla de medir; y no como prejuicio al que la realidad tiene que corresponder. (El dogmatismo ene l que tan fácilmente caemos al filosofar.)

 [Lo que queremos]

132. Queremos establecer un orden en nuestro conocimiento del uso del lenguaje: un orden para una finalidad determinada; uno de los muchos órdenes posibles; no el orden. Con esta finalidad siempre estaremos resaltando constantemente distinciones que nuestras formas lingüísticas ordinarias fácilmente dejan pasar por alto. De ahí, pudiera sacarse la impresión de que consideramos que nuestra tarea es la reforma de lenguaje.

Una reforma semejante para determinadas finalidades prácticas, el mejoramiento de nuestra terminología para evitar malentendidos en el uso práctico, es perfectamente posible. Pero éstos no son los casos con los que hemos de habérnoslas. Las confusiones que nos ocupan surgen, por así decirlo, cuando el lenguaje marcha en el vacío, no cuando trabaja.

Preguntas:

Primera: ¿Cuál es la tarea que se impone Wittgenstein?

Segunda: ¿Qué es lo que se trata de resaltar?

Tercera: ¿Qué es lo que se procura evitar?

Cuarta: ¿Qué puede significar la expresión "el lenguaje marcha en el vacío?

 

[Lo que no queremos]

[No hay un único problema. No hay un único método]

133. No queremos refinar o complementar de maneras inauditas el sistema de reglas para el empleo de nuestras palabras.

Pues la claridad a la que aspiramos es en verdad completa. Pero esto sólo quiere decir que los problemas filosóficos deben desaparecer completamente.

El descubrimiento real es el que me hace capaz de dejar de filosofar cuando quiero. – Aquel que lleva ala filosofía al descanso, de modo que ya no se fustigue más con preguntas que la ponen a ella misma en cuestión. – En cambio, se muestra ahora un método con ejemplos y la serie de estos ejemplos puede romperse. – Se resuelven problemas (se apartan dificultades9, no un único problema.

No hay un único método en filosofía, si bien hay realmente métodos, como diferentes terapias.

 

Preguntas:

Primera: ¿Qué debe ocurrir con los problemas filosóficos?

Segunda: Wittgenstein equipara los diferentes métodos con terapias: ¿con terapias de qué?

Nietzsche. El gay saber

Escrito por jjnoain 26-03-2010 en General. Comentarios (2)

Nietzsche, El gay saber, libro V, párrafos 343 a 346

 http://jjnoain.blogspot.es/img/nietzsche.jpg

343 Lo que va junto con nuestro buen humor

[La muerte de Dios: sombras, ocaso, destrucción, hundimiento]

El más grande de los últimos acontecimientos – que "Dios ha muerto", que la fe en el Dios cristiano se ha hecho increíble – comienza ya a lanzar sus primeras sombras sobre Europa. Por l o menos para aquellos pocos cuyos ojos y cuya suspicacia en sus ojos es lo bastante fuerte y fina para este espectáculo, precisamente parece que algún sol se hay puesto, que una antigua y profunda confianza se ha trocado en duda. Nuestro viejo mundo tiene que parecerles a éstos cada día más vespertino, mas desconfiado, más extraño y "más viejo". Pero en lo esencial puede uno decir que el acontecimiento mismo e mucho mayor, mucho más lejano y más apartado de la capacidad de muchos que cuanto su conocimiento siquiera se permitiera tener pro alcanzado. Y no hablemos de que muchos sepan ya lo que propiamente ha ac0ontecido con esto, y todo cuando en lo sucesivo tiene que desmoronarse, una vez que esta fe se ha corrompido, porque estaba edificado sobre ella; por ejemplo, toda nuestra moral europea. Esta amplia plenitud con sus consecuencias de ruptura, destrucción, hundimiento, derrumbamiento que ahora tenemos ante nosotros, ¿quién sería capaz de adivinar ya hoy bastante de todo ello, para tener que hacerse el maestro y pregonero de esta ingente lógica de horror, el profeta de un oscurecimiento y eclipse de sol, cuales no hubo probablemente nunca sobre la tierra?…

Preguntas:

Primera: ¿Con qué explicación comenta Nietzsche su frase "Dios ha muerto"?Segunda: ¿Qué hipótesis avanzarías acerca de cómo ha sido posible tal cosa? Tercera: ¿Qué está provocando ese acontecimiento según el cual "Dios ha muerto"? ¿Qué auguran implícitamente las primeras consecuencias que, según Nietzsche, tiene ese acontecimiento?

Cuarta: ¿Quiénes están, según Nietzsche preparados para asistir a ese espectáculo que está en ciernes?

Quinta: ¿Con qué términos describe Nietzsche ese espectáculo?

Sexta: ¿Qué ejemplo de desmoronamiento ofrece Nietzsche habida cuenta de la corrupción de la fe?

Séptima: ¿Qué es lo que profetiza Nietzsche?

[Nuevas esperanzas. Nueva aurora para los espíritus libres]

Nosotros mismos, adivinadores de enigmas pro nacimiento, quienes esperamos por así decirlo sobre las montañas, situados entre hoy y mañana y tendidos en la contradicción entre hoy y mañana. Nosotros, primicias y primogénitos del siglo futuro, a quienes debieron haber llegado ahora y a la cara propiamente las sombras que han de envolver enseguida a Europa, ¿en qué consiste, pues, que nosotros mismos, sin una justa participación en este oscurecimiento, esperemos con ansia su llegada, sobre todo sin preocupación y sin temor por nosotros? Puede que estemos aún demasiado bajo las consecuencias inmediatas de este acontecimiento, y estas consecuencias inmediatas, sus consecuencias, no son para nosotros, al contrario de lo que se pudiera esperar, tristes y tenebrosas en absoluto, antes bien como una nueva especie de luz difícil de describir, como una felicidad, un alivio, un recreo, un sustento, una aurora… Efectivamente nosotros, filósofos y 2esp´ritus libres" ante la noticia de que el "viejo Dios ha muerto2, nos sentimos como iluminados pro una nueva aurora; Nuestro corazón se inunda entonces de gratitud, de admiración, de presentimiento y de esperanza. Finalmente se nos aparece el horizonte otra vez libre, por el hecho mismo de que no está claro y por fin es lícito a nuestros barcos zarpar de nuevo, rumbo hacia cualquier peligro; de nuevo está permitida toda aventura arriesgada de quien está en camino de conocer; la mar, nuestra mar, se nos presenta otra vez abierta, tal vez no hubo nuca, aún, una "mar tan abierta".

Preguntas:

Primera: Habla Nietzsche de la "contradicción entre hoy y mañana". ¿A qué se refiere?

Segunda: ¿Cuál es el estado de ánimo de Nietzsche ante la inminente llegada de lo que profetiza?

Tercera: ¿Cómo se sienten, según Nietzsche, los filósofos y "espíritus libres" ante la noticia de que el "viejo Dios ha muerto"? ¿Cuáles son los motivos aducidos por Nietzsche para sentirse de ese modo?

Cuarta: Siguiendo el argumento de Nietzsche, ¿crees tú que hay motivos para sentirse de ese modo? (Hay que argumentar la respuesta).

 

344 En que medida somos nosotros todavía piadosos.

Dícese con fundada razón que las convicciones no rezan en la ciencia; sólo si se avienen a condescender a la modestia de una hipótesis, de una fórmula heurística, de una ficción regulativa, cabe darle acceso al reino del conocimiento y hasta reconocerles cierto valor dentro del mismo; claro que colocándolas siempre bajo vigilancia policial, bajo la vigilancia alerta del recelo. Pero ¿no significa esto, en definitiva, que sólo si la convicción "deja" de ser convicción cabe darle acceso a la ciencia? ¿No comienza la disciplina del espíritu científico por repudiar las convicciones? Así es, probablemente; sólo que se plantea el interrogante de si para que esta disciplina pueda comenzar no debe existir con anterioridad una convicción, una tan imperiosa e incondicional que se sacrifica a sí misma todas las demás convicciones. Como se ve, también la ciencia descansa en fe; una ciencia "exenta de supuestos" no existe. La pregunta de si es menester la verdad no sólo debe estar contestada afirmativamente, sino contestada así en un grado que exprese el axioma, la creencia, la convicción de que "nada es tan necesario como la verdad y en comparación con ella todo lo demás tiene tan sólo un valor secundario".

Preguntas:

Primera: ¿Qué es lo que, según Nietzsche, se dice con razón? A primera vista esa afirmación que Nietzsche defiende puede resultar llamativa. ¿Por qué?

Segunda: Sostiene Nietzsche que, en el ámbito de la ciencia, las convicciones deben dejar de ser convicciones y convertirse, ¿en qué?

Tercera: Nietzsche habla de una "vigilancia policial" y de una "policía de la desconfianza". ¿A qué se refiere?

Cuarta: Afirma Nietzsche que "el cultivo del espíritu científico comienza cuando uno no se permite ya más convicciones". En primer lugar: ¿qué sugiere el giro "no permitirse más convicciones"? En segundo lugar: la frase tiene un cierto carácter paradójico: ¿en qué puede consistir la paradoja? En tercer lugar: ¿qué imagen de la ciencia acaba transmitiendo Nietzsche?

Quinta: Al principio del párrafo afirma Nietzsche que las convicciones no caben en la ciencia. Ahora afirma que debe haber una convicción para que el cultivo científico del espíritu pueda empezar. Detrás de esta contradicción, ¿qué lógica puede estar escondiéndose? ¿Cuál es, según Nietzsche, la convicción que debe preceder al quehacer científico?

 

Voluntad de verdad

Esta voluntad incondicional de verdad, ¿qué es? ¿Es la voluntad de no dejarse engañar? ¿Es la voluntad de no engañar? Pues cabe interpretarla también en este último sentido, siempre que en la generalización; "no quiero engañar", se incluya el caso particular "no quiero engañarme a mí mismo". Pero ¿por qué no engañar? ¿Por qué no dejarse engañar? Nótese bien que las razones para no dejarse engañar caen en un dominio muy otro que las razones para no dejarse engañar; no se quiere dejarse engañar suponiendo que esto es perjudicial, peligroso y fatal; en este sentido, la ciencia sería una sostenida cordura, una cautela, una utilidad, a la cual pudiera objetarse, empero; ¿cómo? ¿El no querer dejarse engañar realmente es menos perjudicial, peligroso y fatal que el ser engañado? ¿Qué sabéis a priori del carácter de la existencia como para poder decidir cuál es más ventajosa, si la desconfianza incondicional o la confianza incondicional? Y en el caso de que fuera menester tanto la una como la otra, mucha confianza y mucha desconfianza, ¿de dónde va a derivar la ciencia la creencia absoluta, la convicción, en que descansa, la convicción de que la verdad es más importante que cualquier otra cosa, cualquier otra convicción inclusive? Precisamente esta convicción no puede desarrollarse si la verdad y la no-verdad revelan en todo momento su utilidad, corno ocurre en efecto. De modo que la fe en la ciencia, que es un hecho incontrovertible, no puede reconocer como origen tal cálculo utilitario, sino que debe haberse originado a despecho de serle demostrada constantemente la inutilidad y peligrosidad de la "voluntad de verdad", de la "verdad a toda costa". ¡Oh, qué bien comprendemos esto una vez que hayamos sacrificado fe tras fe sobre este altar!

La moral. Las creencias metafísica, científicas y cristianas

De modo que la "voluntad de verdad" no significa; "no quiero ser engañado", sino queda otra alternativa; "no quiero engañar, ni aun a mí mismo"; y henos aquí en el terreno de la moral. Ahóndese en la pregunta; "¿por qué no quieres engañar?", sobre todo si parece -¡cómo parece en efecto!- que la vida tiende a la apariencia, es decir, al error, al engaño, la simulación, la ofuscación, la auto ofuscación, y cuando la forma grande de la vida siempre se ha manifestado del lado de los más inescrupulosos. Tal propósito es acaso, para decir poco, un quijotismo, una especie de extraño sentimental; mas pudiera ser también algo más grave: un principio antivital, destructor... La "voluntad de verdad" pudiera ser una larvada "voluntad de muerte". De esta suerte, el interrogante: ¿por qué la ciencia?, se resuelve en el problema moral: ¿Por qué la moral, ya que la vida, la Naturaleza y la historia son "inmorales"? - No cabe duda de que el hombre veraz, en aquel temerario y último sentido que la fe en la ciencia presupone, afirma con ello otro mundo distinto del de la vida, de la naturaleza y de la historia: y en la medida en que afirma ese ‘otro mundo’, ¿cómo?, ¿no tiene que negar, precisamente por ello su opuesto, este mundo, nuestro mundo?... Nuestra fe en la ciencia reposa siempre sobre una fe metafísica - también nosotros los actuales hombres del conocimiento, nosotros los ateos y antimetafísicos, también nosotros extraemos nuestro fuego de aquella hoguera encendida por una fe milenaria, por aquella fe cristiana que fue también la fe de Platón, la creencia de que Dios es la verdad, de que la verdad es divina... Pero como es esto posible, si precisamente tal cosa se vuelve cada vez más increíble, si ya no hay nada que se revele como divino, salvo el error, la ceguera, la mentira, - si Dios mismo se revela como nuestra más larga mentira?

Preguntas:

Primera: Según Nietzsche, ¿cuándo entramos en el ámbito de la moral?

Segunda: A qué equivale, según Nietzsche, el mantenimiento de la apariencia? Tercera: ¿Qué puede significar que la vida, la naturaleza y la historia sean "amorales"?

 

345 La moral en cuanto problema

[Los espíritus débiles y los fuertes]

[Atreverse a hacer crítica del origen y del valor de la moral]

La falta de individuos e expía pro todas partes; una personalidad debilitada, enteca, apagada, que se niega y se reniega ella misma, no es buena para nada, y, menos que parar otra cualquier cosa, para hacer filosofía. EL "desinterés" no tiene valor ene l cielo ni en la tierra; los grandes problemas exigen todos ellos el "gran amor", y sólo los espíritus vigorosos, netos y seguros son capaces de esta pasión; los espíritus de base sólida. Pero es cosa distinta que un pensador tome personalmente posición en frente de sus problemas, de tal suerte que encuentre en ellos su destino, su desdicha y también su gran felicidad, o se acerque a sus problemas de una manera impersonal, es decir, con fría curiosidad. En este último caso no resultará nada, pues lo cierto es que los grandes problemas, aun admitiendo que se dejen aprehender, no se dejan "guardar" de los seres de sangre de rana ni de los débiles. Tal fue si fantasía toda la eternidad, una fantasía que comparten con todas las mujercillas. Ahora bien, ¿de dónde procede que todavía no hay yo encontrado a nadie, ni siquiera en los libros, que se coloque en frente a la moral como si fuese algo individual, que haga de la moral un problema y de este problema su dolor propio, su voluptuosidad y su pasión individuales? Es evidente que hasta hoy la moral no ha sido un problema; ha sido, por el contrario, el terreno neutral en que, después de todas las desconfianzas, los disentimientos y las contradicciones, todo el mundo termina pro estar de acuerdo; el lugar sagrado de la paz en el que los mismos pensadores reposan, respiran y reviven. No sé de nadie que haya osado una crítica de las evaluaciones morales, y compruebo en esta materia ala ausencia de tentativas de curiosidad científica, de esa imaginación delicada ay aventurera de los psicólogos y de los historiadores que anticipa a veces sobre un problema sus posiciones, que lo coge al vuelo sin saber con certeza lo que tiene en la mano. Apenas si he descubierto algunos raros ensayos de aun historia de los orígenes de estos sentimientos y de estas apreciaciones (que es otra cosa que la historia de los sistemas éticos); en un caso aislado hice todo cuanto pude por alentar una inclinación y un talento interesado pro este género de historia, y hoy compruebo que fue en vano. Estos historiadores de la moral (que son, sobre todo, ingleses), son de escasa importancia; se encuentra generalmente, aun de manera ingenua, a las órdenes de una moral definida; sin darse cuenta de ello, son sus abanderados y su escolta. Siguen en esto ese prejuicio popular de la Europa cristiana, es prejuicio que se repite siempre con tanta buena fe y que quiere que los caracteres esenciales de la acción moral sean el altruismo, la piedad, la compasión. Su error habitual, en sus hipótesis, es admitir una especie de consentimiento, entre los pueblos, pro lo menos entre los pueblos domesticados, con motivo de ciertos preceptos de la moral, y deducir de aquí una obligación absoluta, aun par alas relaciones entre los individuos. Cuando, pro el contrario, se han dado cuenta de que en los diferentes pueblos las apreciaciones morales son necesariamente diferentes, quieren concluir de aquí que "toda" moral está exenta de obligación. Los dos puntos de vista son igualmente infantiles. La falta de los más sutiles de ellos es descubrir y criticar las opiniones, quizá erróneas, que un pueblo pueda tener sobre la moral, o bien los hombres son la moral humana, y a sean opiniones sobre el origen de la moral, la sanción religiosa, el prejuicio del libre arbitrio, etcétera, y creer que pro este hecho han criticado la moral misma. Pero el valor del precepto "Tú debes" es profundamente distinto e independiente de semejantes opiniones sobre este precepto y de la cizaña de errores de que puede estar plagado; del mismo modo la eficacia de un medicamento sobre un enfermo no tiene ninguna relación con las nociones médicas de este enfermo ya sean científicas o piense como una curandera. Una moral podría tener su origen en un error; este hecho no afectaría en anda al problema de su valor. El "valor" de este mediamente, el más célebre de todos, de ese medicamento que se llama moral, no ha sido examinado hasta hoy por nadie; para ello sería preciso, ante todo, que fuese "puesto en tela de juicio". Pues bien: precisamente esto es nuestra obra.

Preguntas:

Primera: ¿Qué cualidades temperamentales considera Nietzsche que son incompatibles con la filosofía?

Segunda: ¿Cómo debe ser, en opinión de Nietzsche, la filosofía?

Tercera: Dice Nietzsche: "El ‘desinterés’ no tiene valor en el cielo ni en la tierra". ¿En qué sentido puede estar tomando aquí Nietzsche el término "desinterés"?

Cuarta: ¿Con qué términos da a entender Nietzsche que la filosofía es un asunto serio?

Quinta: Afirma Nietzsche que "los grandes problemas no se dejan ‘guardar’ de los seres de sangre de rana ni de los débiles". ¿Qué significa aquí "guardar"?

Sexta: ¿Cuál es, según Nietzsche, la forma correcta de abordar la moral? ¿Estás de acuerdo con él? (hay que argumentar la respuesta)

Séptima: ¿Qué reprocha Nietzsche a cuantos se han ocupado de cuestiones morales hasta él?

Octava: Según Nietzsche, domina sobre la moral un prejuicio popular propio de la Europa cristiana. Según ese supuesto prejuicio, ¿cuáles serían los caracteres esenciales de la acción moral?

Novena: Habla Nietzsche de dos puntos de vista igualmente infantiles sobre la moral. ¿Cuáles son esos puntos de vista?

Décima: ¿Cuál es la obra a la que se considera destinado Nietzsche? ¿Qué es lo que, en el fondo, pretende lograr?

346 Nuestro signo de interrogación

[Un mundo sin Dios es inmoral, inhumano, pero …. ¿tiene menos valor?]

Pero, ¿no comprendéis esto? En efecto, es difícil que nos comprendamos. Nosotros buscamos las palabras, quizá también buscamos los oídos. ¿Qué somos, pues, nosotros? Si, con una expresión antigua, quisiéramos implemente llamarnos impíos o incrédulos, o también inmorales, faltaría mucho aún para habernos asignado nuestro nombre: somos estas tres cosas en una fase demasiado tardía para que sea comprendida, para que vosotros podáis comprender, señores indiscretos, en qué estado de ánimo nos encontramos. No. Nosotros no sentimos y a la amargura y la pasión del hombre aislado, que se ve forzado a prestar su incredulidad a su propio uso, para hacer de ella una fe, un fin, una martirio. A costa de sufrimientos que nos han hecho fríos y duros, hemos adquirido la convicción de que los acontecimientos del mundo no tienen nada de divinos, ni siquiera de racionales, según las miserias humanas, nada de compasivo ni justo; lo sabemos: el mundo en que moramos carece de Dios, es inmoral, "inhumano"; demasiado largo tiempo le hemos dado una interpretación falsa y mentirosa, adecuada a nuestros deseos y a nuestra voluntad de veneración, es decir, conforme a una "necesidad". Pues el hombre es un animal desconfiado, y el mundo no vale lo que nos hemos creído que valía: esto es quiz´ la verdad más segura de que nos hemos podido apoderar. Tanta desconfianza, tanta filosofía. Nosotros nos guardamos muy bien de decir que el mundo tiene menos valor; hoy día nos parecería incluso risible que el hombre tuviese la pretensión de inventar valores que "rebasaran" el valor verdadero del mundo; de esto, justamente, hemos vuelto como de un lejano extravío de la vanidad y de la sinrazón humanas, que han tardado mucho tiempo en ser reconocidas como tales.

Preguntas:

Primera: Nietzsche afirma que hay un modo de describirle que resulta insuficiente: ¿cuál sería esa descripción insuficiente? ¿Cuál es el motivo de la insuficiencia de esa descripción? ¿Estás de acuerdo con él? (Hay que argumentar la respuesta).

Segunda: ¿Qué convicción ha adquirido Nietzsche acerca de los acontecimientos del mundo?

Tercera: Para Nietzsche ¿a qué equivale un mundo que carece de Dios?

Cuarta: ¿A qué respondía, según Nietzsche, la interpretación del mundo como un mundo en relación con un Dios?

Quinta: Afirma Nietzsche que sería risible la pretensión de inventar valores que "rebasaran" el valor verdadero del mundo. ¿Por qué motivo crees tú que Nietzsche entre comilla el verbo rebasar?

Sexta: ¿A qué se debe, según Nietzsche, la pretensión de inventar valores que "rebasaran" el mundo?

[Los pesimistas]

[Abocados al nihilismo]

Este extravío ha encontrado su última expresión en el pesimismo moderno, una expresión más antigua y más fuerte en al doctrina de Buda; peor el cristianismo también esta repleto de pesimismo; en él se muestra de una manera más dudosa y equívoca, peor más seductora por esto mismo. Toda esta actitud del "hombre contra el mundo", del hombre principio "negador del mundo", del hombre como medida de todas las cosas, como juez del universo que termina pro poner su existencia misma en la balanza y encontrarla demasiado ligera; el monstruoso mal gusto de esta actitud se ha hecho luz en nuestra conciencia, y no sentimos ya por ella sino repugnancia; nos echamos a reír cuando encontramos "el hombre" y el "mundo", colocados uno al alado del otro, separados por la sublime presunción de la conjunción "y". ¿Cómo? ¿Es que no habríamos dado así, reidores como somos, un paso más en el desprecio d los hombres y, por consiguiente, también un paso más en el pesimismo, en el desprecio de la existencia, tal como "nosotros" .la sentimos? ¿No hemos caído, pro esto mismo, en la desconfianza que ocasiona este contraste, el contraste entre el mundo en que, hasta el presente, nuestras veneraciones a causa de las cuales nosotros soportábamos quizá la vida – y otro mundo que nos formábamos nosotros mismos?; ésta es una desconfianza de nosotros mismos, desconfianza implacable, fundamental y radical, que se apodera siempre y cada vez más de nosotros los europeos, que nos tiene cada vez más en su peligroso poder y podría fácilmente colocar a las generaciones futuras ante esta terrible eventualidad: "Suprimid vuestras generaciones, o bien suprimíos a vosotros mismos!" El último caso desemboca en el nihilismo; pero el primer caso, ¿no terminará también en el nihilismo? ¡Éste es nuestro signo de interrogación!

Preguntas:

Primera: Nietzsche describe toda una serie de actitudes que, en su opinión, son pesimistas. ¿A qué actitudes se refiere?

Segunda: ¿Qué es lo que ha descubierto Nietzsche sobre esas actitudes? ¿A qué responde esa opinión de Nietzsche?

Tercera: Recoge Nietzsche la expresión: "el hombre y el mundo". Y la describe en estos términos: "la sublime presunción de la conjunción ‘y’". ¿De qué presunción puede estar tratándose según Nietzsche?.

Cuarta: Las preguntas que se hace Nietzsche a continuación son retóricas. No son preguntas directas sino formas de afirmar. Con tus propias palabras contesta: ¿qué está afirmando Nietzsche con esas preguntas?

Quinta: ¿Cómo describe Nietzsche la nueva opinión que, sobre el hombre, se está extendiendo en Europa?

Sexta: Esta nueva opinión, ¿a qué va a abocar al hombre en el futuro según Nietzsche?

¿Qué es lo real?

Escrito por jjnoain 27-01-2010 en General. Comentarios (0)

"Siempre se ha sabido que lo real es aquello que nosotros mismos podíamos palpar, ver, oler, oír e incluso degustar, y eso son percepciones".

Supongamos que lo real es aquello que nosotros mismos podemos palpar, ver, oír, etcétera.

Palpar algo no es emitir el juicio: "lo que estoy palpando es real".

¿Quién o qué emite el juicio? Desde luego el tacto no. El tacto palpa, y sólo palpa. No tiene capacidad de emitir juicios. Lo mismo se puede decir de la vista. Lo propio del ojo es ver. El ojo es incapaz de pensar que lo que ve es real. El ojo sólo ve. Y ver es una operación muy distinta a la de pensar o hacer juicios.

Esta reflexión puede extenderse al oído, al olfato y al gusto. Incluso cuando decimos que algo sabe bien, esa operación de decir que algo está bueno o rico no la hace el gusto.

Entonces: ¿quién realiza el juicio? El entendimiento. El entendimiento no ve, ni oye, ni toca, ni degusta, ni huele. Pero conceptualiza y juzga.

Y aquí las cosas se complican. En vez de decir que lo real es aquello que nosotros mismos podemos palpar, ver, oler,...., tendríamos que decir: aquello que podemos palpar, ver, oler, ...., es real.

¿Qué diferencia hay entre una cosa y la otra? Muy pequeña, pero muy importante. Con la primera frase se está dando a entender que solo lo que palpamos, vemos u olemos es real. En cambio, con la segunda frase se da a entender que puede ser real algo que no palpamos, ni vemos, ni olemos.

¿Por ejemplo? El entendimiento. El entendimiento no puede ser visto, ni olido, ni palpado,... Y, sin embargo, es real. Si no lo fuera, veríamos, oleríamos, palparíamos ... pero de ningún modo juzgaríamos que lo que vemos, olemos, palpamos, .... es real.

Sobre la realidad virtual y el sentido analógico del término "realidad"

Escrito por jjnoain 27-01-2010 en General. Comentarios (0)

Dice Quéau: "El entorno virtual es un verdadero 'espacio de síntesis'".

La cuestión que plantea esta pregunta es: ¿qué quiere decir "verdadero espacio de síntesis"?

La expresión puede ser entendida de dos formas:

     - en primer lugar:como si la realidad virtual fuera un verdadero espacio, tan verdadero como la sala de profesores en la que estoy escribiendo;

     - en segundo lugar: como si la realidad virtual fuera una auténtica y verdadera realidad virtual; pero entonces cabría preguntar: la realidad virtual ¿es una verdadera realidad?

 

En clave más clásica o tradicional: ¿Son reales los sueños? La dificultad está en la correcta comprensión de la pregunta.

¿Tenemos sueños? Sí.

¿Es real que tenemos sueños? Sí.

Pero: ¿lo que soñamos en los sueños ocurre de verdad, realmente? No.

Luego se puede decir que los sueños son reales pero lo que soñamos no es real, no ocurre realmente.