Filosofía y teología

Ortega: El tema de Nuestro tiempo

Ortega, El tema de nuestro tiempo,

(Cáp. X: La doctrina del punto de vista)

 

 

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¿Antinomia entre vida y cultura? Ni vitalismo ni culturalismo

Respuestas en la tradición moderna: racionalismo y relativismo

Contraponer la cultura a la vida y reclamar para ésta la plenitud de sus derechos frente a aquélla no es hacer profesión de fe anticultural. Si se interpreta así lo dicho anteriormente se practica una perfecta tergiversación. Quedan intactos los valores de cultura: únicamente se niega su exclusivismo. Durante siglos se viene hablando exclusivamente de la necesidad que la vida tiene de la cultura. Sin desvirtuar lo más mínimo esta necesidad, se sostiene aquí que la cultura no necesita menos de la vida. Ambos poderes - el inmanente de o biológico y el trascendente de la cultura- quedan de esta suerte cara a cara, con iguales títulos, sin supeditación del uno al otro. Este trato leal de ambos permite plantear de una manera clara el problema de sus relaciones y preparar una síntesis más franca y sólida. Por consiguiente, lo dicho hasta aquí es sólo preparación para esa síntesis en que culturalismo y vitalismo, al fundirse, desaparecen.

Recuérdese el comienzo de este estudio. La tradición moderna nos ofrece dos maneras opuestas de hacer frente a la antinomia entre vida y cultura. Una de ellas, el racionalismo, para salvar la cultura niega todo sentido a la vida. La otra, el relativismo, ensaya la operación inversa: desvanece el valor objetivo de la cultura para dejar paso a la vida. Ambas soluciones, que a las generaciones anteriores parecían suficientes, no encuentran eco en nuestra sensibilidad. Una y otra viven a costa de cegueras complementarias. Como nuestro tiempo no padece esas obnubilaciones, como ve con toda claridad el sentido de ambas potencias litigantes, ni se aviene a aceptar que la verdad, que la justicia, que la belleza no existen, ni a olvidarse de que para existir necesitan el soporte de la vitalidad.

Preguntas:

Primera: Habla Ortega de contraponer la cultura a la vida. A bote pronto, ¿qué significa contraponer la cultura a la vida? ¿Qué motivos puede haber para hacerlo?

Segunda: Ortega quiere evitar que no se le interprete ¿de qué manera? ¿Estás de acuerdo con él en su acusación de tergiversación? ¿Por qué?

Tercera: Ortega niega el "exclusivismo" de los valores de la cultura: ¿qué quiere decir esto?

Cuarta: ¿Cuáles son los dos poderes que quedan al mismo nivel sin supeditarse el uno al otro?

Quinta: ¿Cómo interpreta Ortega el racionalismo? ¿Y el relativismo?

Sexta: ¿Cómo reacciona, según Ortega, nuestro tiempo ante el racionalismo y el relativismo?

Aclaraciones desde un ejemplo: el conocimiento

Respuestas del racionalismo y del relativismo

Aclaremos este punto concretándonos a la porción mejor definible de la cultura: el conocimiento.

El conocimiento es la adquisición de verdades, y en las verdades se nos manifiesta el universo trascendente (transubjetivo) de la realidad. Las verdades son eternas, únicas e invariables. ¿Cómo es posible su insaculación dentro del sujeto? La respuesta del radicalismo es taxativa: sólo es posible el conocimiento si la realidad puede penetrar en él sin la menor deformación. El sujeto tiene, pues, que ser un medio transparente, sin peculiaridad o color alguno, ayer igual a hoy y a mañana – por tanto, ultravital y extrahistórico-. Vida es peculiaridad, cambio, desarrollo; en una palabra: historia. La respuesta del relativismo no es menos taxativa. El conocimiento es imposible: no hay una realidad trascendente, porque todo sujeto real es un recinto peculiarmente modelado. Al entrar en él la realidad se deformaría, y esta deformación individual sería lo que cada vez tomase por la pretendida realidad.

 

Preguntas:

Primera: ¿Cómo define Ortega el conocimiento?

Segunda: ¿Cuál es, según Ortega, la respuesta del racionalismo ala pregunta sobre la posibilidad del conocimiento?

Tercera: ¿Por qué el sujeto del conocimiento no tiene que ser ni vital ni histórico para el racionalismo?

Cuarta: ¿Qué afirma el relativismo acerca del conocimiento?

Quinta: La afirmación del relativismo sobre le conocimiento puede ser acusada de contradictoria: ¿por qué?

Sexta: ¿Cuál es la razón sobre la que se apoyaría el relativismo según Ortega para afirmar que el conocimiento no es posible?

Séptima: ¿Con qué equipara el relativismo al sujeto de conocimiento? ¿Es una comparación afortunada o desafortunada? ¿Por qué?

Octava: Entre dos recintos modelados cada cual de una forma distinta, ¿la peculiaridad es absoluta o relativa? ¿Por qué?

Superación de esos errores desde distintos saberes

Es interesante advertir cómo en estos últimos tiempos, sin común acuerdo ni premeditación, psicología, "biología" y teoría del conocimiento, al revisar los hechos de que ambas actitudes partían, han tenido que rectificarlos, coincidiendo en una nueva manera de plantear la cuestión.

Preguntas:

Primera: ¿Cuál es el punto interesante sobre el que centra nuestra atención Ortega?

 

Tercera solución: síntesis

El sujeto selecciona la realidad sin deformarla

El sujeto ni es un medio trasparente, un "yo puro" idéntico e invariable, ni su recepción de la realidad produce en ésta deformaciones. Los hechos imponen una tercera opinión, síntesis ejemplar de ambas. Cuando se interpone un cedazo o retícula en una corriente deja pasar unas cosas y detiene otras; se dirá que las selecciona, pero no que las deforma. Ésta es la función del sujeto, del ser viviente, ante la realidad cósmica que le circunda. Ni se deja traspasar sin más por ella, como acontecería al imaginario ente racional creado por las definiciones racionalistas, ni finge él una realidad ilusoria. Su función es claramente selectiva. De la infinitud de los elementos que integran la realidad el individuo, aparato receptor, deja pasar un cierto número de ellos, cuya forma y contenido coinciden con las mallas de su retícula sensible. Las demás cosas -fenómenos, hechos, verdades- quedan fuera, ignoradas, no percibidas.

Preguntas:

Primera: ¿Con qué compara Ortega al sujeto de conocimiento?

Segunda: ¿Es adecuada la figuración que hace Ortega de la operación del conocimiento? ¿Por qué?

Tercera: Afirma Ortega que el individuo "deja pasar un cierto número de elementos que integran la realidad". En esta frase, ¿cómo aparece el conocimiento? ¿Estás de acuerdo con esa descripción del conocimiento? (Hay que argumentar la respuesta)

Ejemplo de ello: la visión y la audición

Un ejemplo elemental y puramente fisiológico se encuentra en la visión y la audición. El aparato ocular y el auditivo de la especie humana recibe ondas vibratorias desde cierta velocidad mínima hasta cierta velocidad máxima. Los colores y sonidos que queden más allá o más acá de ambos límites les son desconocidos. Por tanto, su estructura vital influye en la recepción de la realidad; pero esto no quiere decir que su influencia o intervención traiga consigo una deformación. Todo un amplio repertorio de colores y sonidos reales, perfectamente reales, llega a su interior y sabe de ellos.

Generalización: lo mismo acontece con las verdades, a nivel individual y de época o pueblo

Como con los colores y sonidos acontece con las verdades. La estructura psíquica de cada individuo viene a ser un órgano perceptor, dotado de una forma determinada, que permite la comprensión de ciertas verdades y está condenado a inexorable ceguera para otras. Asimismo, cada pueblo y cada época tienen su alma típica, es decir, una retícula con mallas de amplitud y perfil definidos que le prestan rigurosa afinidad con ciertas verdades e incorregible ineptitud para llegar a ciertas otras. Esto significa que todas las épocas y todos los pueblos han gozado su congrua porción de verdad, y no tiene sentido que pueblo y época algunos pretendan oponerse a los demás, como si a ellos solos les hubiese cabido en el reparto la verdad entera. Todos tienen su puesto determinado en la serie histórica; ninguno puede aspirar a salirse de ella, porque esto equivaldría a convertirse en un ente abstracto con íntegra renuncia a la existencia.

Preguntas:

Primera: Afirma Ortega que "la estructura psíquica de cada individuo viene a ser como un órgano receptor". ¿Es lo mismo una estructura psíquica que un órgano receptor? ¿Por qué?

Segunda: Afirma también Ortega que el órgano receptor en que consiste la estructura psíquica "permite la comprensión de ciertas verdades". ¿Es la verdad orgánicamente receptible? ¿Por qué?

Tercera: Sostiene Ortega que "cada pueblo y cada época tiene su alma típica". ¿Qué es lo que quiere decir Ortega con los términos "alma típica"? ¿Estás de acuerdo con él? (Hay que argumentar la respuesta)

Cuarta: Afirma Ortega que cada pueblo y cada época tiene "rigurosa afinada con ciertas verdades e incorregible ineptitud para llegar a ciertas otras2. ¿Quién es sujeto de la verdad? (O dicho de otra manera: ¿quién conoce la verdad?).

Quinta: Según Ortega cada pueblo tiene "su puesto determinado en la serie histórica". Con esta tesis fundamenta la tesis según la cual resulta fatua la pretensión de cualquier pueblo de ser beneficiario de la verdad entera. Según esto. Para Ortega, ¿qué límite lleva consigo la pertenencia a la historia?

El punto de vista de la realidad y del conocimiento

Desde distintos puntos de vista dos hombres miran el mismo paisaje. Sin embargo, no ven lo mismo. La distinta situación hace que el paisaje se organice ante ambos de distinta manera. Lo que para uno ocupa el primer término y acusa con vigor todos sus detalles, para el otro se halla en el último y queda oscuro y borroso. Además, como las cosas puestas unas detrás de otras se ocultan en todo o en parte, cada uno de ellos percibirá porciones del paisaje que al otro no llegan. ¿Tendría sentido que cada cual declarase falso el paisaje ajeno?

Evidentemente, no: tan real es el uno como el otro. Pero tampoco tendría sentido que puestos de acuerdo, en vista de no coincidir sus paisajes, los juzgasen ilusorios. Esto supondría que hay un tercer paisaje auténtico, el cual no se halla sometido a las mismas condiciones que los otros dos. Ahora bien, ese paisaje arquetipo no existe ni puede existir. La realidad cósmica es tal que sólo puede ser vista bajo una determinada perspectiva. La perspectiva es uno de los componentes de la realidad. Lejos de ser su deformación, es su organización. Una realidad que, vista desde cualquier punto, resultase siempre idéntica es un concepto absurdo.

Lo que acontece con la visión corpórea se cumple igualmente en todo lo demás. Todo conocimiento lo es desde un punto de vista determinado. La especies aeternitatis, de Spinoza, el punto de vista ubicuo, absoluto, no existe propiamente; es un punto de vista ficticio y abstracto. No dudamos de su utilidad instrumental para ciertos menesteres del conocimiento; pero es preciso no olvidar que desde él no se ve lo real. El punto de vista abstracto sólo proporciona abstracciones.

Preguntas:

Primera: Sea la siguiente afirmación de Ortega: "Desde distintos puntos de vista, dos hombres miran el mismo paisaje. Sin embargo, no ven lo mismo". Supongamos el siguiente caso: dos hombres están en san Lorenzo del escorial, provincia de Madrid. Uno se encuentra en la así conocida "silla de Felipe II"; es decir, ve el monasterio y el conjunto monumental desde el Sur-Oeste. El otro se encuentra en la falda sur del Monte Abantos; es decir, ve el monasterio desde el Norte. ¿Ven los dos lo mismo? ¿De ahí se deduce que uno de los dos no está viendo el monasterio? ¿Cómo se resolvería el dilema?

Segunda: ¿Qué diferencias advierte Ortega entre, pongamos pro caso, el que observa el Monasterio desde el Monte Abantos y el que observa el monasterio desde la silla de Felipe II?

Tercera: A pesar de las divergencias, ¿en qué estarán de acuerdo, según Ortega, los dos observadores?

Cuarta: ¿Cuál sería, según Ortega, la conclusión que los dos observadores deberían alcanzar en caso de que concluyeran que sus respectivos puntos de vista son ilusorios?

Quinta: Afirma Ortega que "la realidad cósmica es tal, que sólo puede ser vista bajo una determinada perspectiva". En esta frase se nos dice que la realidad puede ser conocida, ¿en qué grado?

Sexta: Sostiene Ortega que "una realidad que vista desde cualquier punto de vista resultase siempre idéntica es un concepto absurdo". ¿En qué puede consistir lo absurdo? ¿Estás de acuerdo? (hay que argumentar la respuesta).

Séptima: Intenta explicar con tus propias palabras qué debe entenderse por ese punto de vista ubicuo, absoluto" del que afirma Ortega que es "ficticio y abstracto".

 

Novedad de la filosofía de Ortega

Esta manera de pensar lleva a una reforma radical de la filosofía y, lo que importa más, de nuestra sensación cósmica.

La individualidad de cada sujeto real era el indominable estorbo que la tradición intelectual de los últimos tiempos encontraba para que el conocimiento pudiese justificar su pretensión de conseguir la verdad. Dos sujetos diferentes -se pensaba- llegarán a verdades divergentes. Ahora vemos que la divergencia entre los mundos de dos sujetos no determina la falsedad de uno de ellos. Al contrario, precisamente porque lo que cada cual ve es una realidad y no una ficción, tiene que ser su aspecto distinto del que otro percibe, es divergencia no es contradicción, sino complemento. Si el universo hubiese presentado una faz idéntica a los ojos de un griego socrático que a los de un yanqui, deberíamos pensar que el universo no tiene verdadera realidad, independiente de los sujetos. Porque esa coincidencia de aspectos ante dos hombres colocados en puntos tan diversos como son la Atenas del siglo V y la Nueva York del XX, indicaría que no se trataba de una realidad externa a ellos, sino de una imaginación que por azar se producía idénticamente en dos sujetos.

Cada vida es un punto de vista sobre el universo. En rigor, lo que ella ve no lo puede ver otra. Cada individuo -persona, pueblo, época- es un órgano insustituible para la conquista de la verdad. He aquí como ésta, que por sí misma es ajena a las variaciones históricas, adquiere una dimensión vital. Sin el desarrollo, el cambio perpetuo y la inagotable aventura que constituye la vida, el universo, la omnímoda verdad, quedaría ignorada. El error inveterado consistía en suponer que la realidad tenía por sí misma, e independientemente del punto de vista que sobre ella se tomara, una fisonomía propia. Pensando así, claro está, toda visión de ella desde un punto determinado no coincidiría con ese su aspecto absoluto y, por tanto, sería falsa. Pero es el caso que la realidad, como un paisaje, tiene infinitas perspectivas, todas ellas igualmente verídicas y auténticas. La sola perspectiva es ésa que pretende ser la única.

Dicho de otra manera: lo falso es la utopía, la verdad no localizada, vista desde "lugar ninguno"'. El utopista – y esto ha sido en esencia el racionalismo- es el que más yerra, porque es el hombre que no se conserva fiel a su punto de vista, que deserta de su puesto.

Preguntas:

Primera: Según Ortega la tradición intelectual de los últimos tiempos se enfrentaba a una dificultad que no conseguía resolver: ¿cuál era esa dificultad? ¿Resuelve Ortega esa dificultad? ¿Por qué?

Segunda: Compara Ortega a un griego socrático con un yanqui. ¿En qué hipótesis los coloca? Según Ortega, ¿qué conclusión deberíamos sacar si esa hipótesis fuera real? En última instancia, ¿a qué atribuye Ortega la posible identidad de pensamiento entre el griego socrático y el neoyorquino? ¿Estás de acuerdo con Ortega? (Hay que argumentar la respuesta).

Tercera: ¿Cómo adquiere la verdad una dimensión vital según Ortega? ¿Cuál es el peligro de que "lo que cada vida ve no lo puede ver otra"?

Cuarta: ¿Cómo explica Ortega que la verdad "siendo ajena a las variaciones históricas" adquiera una "dimensión vital"?

Quinta: Afirma Ortega que toda visión de la realidad ella desde un punto determinado no coincidiría con ese su aspecto absoluto y, por tanto, sería falsa. Si tuvieras que argumentar contra esta afirmación, ¿cómo lo harías?

Errores de la filosofía anterior

Soluciones

Hasta ahora, la filosofía ha sido siempre utópica. Por eso pretendía cada sistema valer para todos los hombres. Exenta de la dimensión vital, histórica. perspectivista, hacía una y otra vez vanamente su gesto definitivo. La doctrina del punto de vista exige, en cambio, que dentro del sistema vaya articulada la perspectiva vital de que ha emanado, permitiendo así su articulación con otros sistemas futuros o exóticos. La razón pura tiene que ser sustituida por una razón vital, donde aquélla se localice y adquiera movilidad y fuerza de transformación.

El atractivo del primitivismo: su ingenuidad y su candor

Cuando hoy miramos la filosofía del pasado, incluyendo la del último siglo, notamos en ella ciertos rasgos de primitivismo. Empleo esta palabra en el estricto sentido que tiene cuando es referida a los pintores del quatroccento. ¿Por qué llamamos a éstos primitivos? ¿En qué consiste su primitivismo? En su ingenuidad, en su candor -se dice-. Pero ¿cuál es la razón del candor y de la ingenuidad, cuál es su esencia? Sin duda, es el olvido de sí mismo. El pintor primitivo pinta el mundo desde su punto de vista -bajo el imperio de ideas, valoraciones, sentimientos que le son privados-; pero cree que lo pinta según él es. Por lo mismo, olvida introducir en su obra su propia personalidad; nos ofrece aquélla como si se hubiera fabricado a sí misma, sin intervención de un sujeto determinado, fijo en un lugar del espacio y en un instante del tiempo. Nosotros, naturalmente, vemos en su cuadro el reflejo de su individualidad y vemos, a la par, que él no la veía, que se ignoraba a sí mismo y se creía una pupila anónima abierta sobre el universo. Esta ignorancia de sí mismo es la fuente encantadora de la ingenuidad.

Mas la complacencia que el candor nos proporciona incluye y supone la desestima del candoroso. Se trata de un benévolo menosprecio. Gozamos del pintor primitivo como gozamos del alma infantil, precisamente porque nos sentimos superiores a ellos. Nuestra visión del mundo es mucho más amplia, más compleja, más llena de reservas, encrucijadas, escotillones. Al movernos en nuestro ámbito vital, sentimos éste como algo ilimitado, indomable, peligroso y difícil. En cambio, al asomarnos al universo del niño o del pintor primitivo vemos que es un pequeño círculo, perfectamente concluso y dominable, con un repertorio reducido de objetos y peripecias. La vida imaginaria que llevamos durante el rato de esa contemplación, nos parece un juego fácil que momentáneamente nos libera de nuestra grave y problemática existencia. La gracia del candor es, pues, la delectación del fuerte en la flaqueza del débil.

Preguntas:

Primera: De modo general, ¿en qué consiste el primitivismo? ¿Y en qué puede consistir el primitivismo en filosofía?

Segunda: Cuando Ortega, en su acusación de primitivismo, incluye a la filosofía "del último siglo", ¿a qué filósofos puede estar refiriéndose?

Tercera: ¿Cómo define Ortega el primitivismo? En este sentido, ¿qué reproche hace a los filósofos del "último siglo"?

Cuarta: Afirma Ortega que "Nuestra visión del mundo es mucho más amplia, más compleja, más llena de reservas, encrucijadas, escotillones" que la del pintor primitivo. ¿En qué consiste, según Ortega, la mayor complejidad de nuestra manera de ver el mundo?

Atractivo de la filosofía anterior.

Detectar su error: reducción del mundo a horizonte

El atractivo que sobre nosotros tienen las filosofías pretéritas es del mismo tipo. Su claro y sencillo esquematismo, su ingenua ilusión de haber descubierto toda la verdad, la seguridad como se asientan en fórmulas que suponen inconmovibles, nos dan la impresión de un orbe concluso, definido y definitivo, donde ya no hay problemas, donde todo está ya resuelto. Nada más grato que pasear unas horas por mundos tan claros y tan mansos. Pero cuando tornamos a nosotros mismos y volvemos a sentir el universo con nuestra propia sensibilidad, vemos que el mundo definido por esas filosofías no era en verdad el mundo, sino el horizonte de sus autores. Lo que ellos interpretaban como límite del universo, tras el cual no había nada más, era sólo la línea curva con que su perspectiva cerraba sus paisajes. Toda filosofía que quiera curarse de ese inveterado primitivismo, de esa pertinaz utopía, necesita corregir ese error, evitando que lo que es blando y dilatado horizonte se anquilose en mundo.

Preguntas:

Primera: ¿Qué reprocha Ortega a las "filosofías pretéritas"?

Segunda: Con tus propias palabras intenta explicar la siguiente frase de Ortega: "cuando tornamos a nosotros mismos (…) vemos que el mundo definido por esas filosofías no era en verdad el mundo, sino el horizonte de sus autores". Es muy importante que en tus explicaciones subrayes la diferencia entre mundo y horizonte.

Tercera: ¿Qué debe según Ortega evitar toda filosofía que quiera esquivar el primitivismo? En algún sentido, puede ser Ortega acusado de caer él mismo en el primitivismo que denuncia. ¿Cómo elaborarías esa acusación?

Salvedades a ese error: marcar las peculiaridades de cada ser, las visiones parciales

La verdad integral articulará los distintos puntos de vista parciales

Ahora bien, la reducción o conversión del mundo a horizonte no resta lo más mínimo de realidad a aquél, simplemente lo refiere al sujeto viviente, cuyo mundo es, lo dota de una dimensión vital, lo localiza en la corriente de la vida, que va de pueblo en pueblo, de generación en generación, de individuo en individuo, apoderándose de la realidad universal. De esta manera, la peculiaridad de cada ser, su diferencia individual, lejos de estorbarle para captar la verdad, es precisamente el órgano por el cual puede ver la porción de realidad que le corresponde. De esta manera, aparece cada individuo, cada generación, cada época, como un aparato de conocimiento insustituíble. La verdad integral sólo se obtiene articulando lo que el prójimo ve con lo que yo veo, y así sucesivamente. Cada individuo es un punto de vista esencial. Yuxtaponiendo las visiones parciales de todos, se lograría tejer la verdad omnímoda y absoluta. Ahora bien, esta suma de las perspectivas individuales, este conocimiento de lo que todos y cada uno han visto y saben, esta omnisciencia, esta verdadera "razón absoluta" es el sublime oficio que atribuíamos a Dios. Dios es también un punto de vista; pero no porque posea un mirador fuera del área humana que le haga ver directamente la realidad universal, como si fuera un viejo racionalista. Dios no es racionalista, su punto de vista es el de cada uno de nosotros; nuestra verdad parcial es también verdad para Dios. ¡De tal modo es verídica perspectiva y auténtica nuestra realidad!. Sólo que Dios, como dice el catecismo, está en todas partes y por eso goza de todos los puntos de vista, y en su ilimitada vitalidad recoge y armoniza todos nuestros horizontes. Dios es el símbolo del torrente vital, a través de cuyas infinitas retículas, va pasando poco a poco el universo, que queda así impregnado de vida, consagrado, es decir, visto, amado, odiado, sufrido y gozado.

Preguntas:

Primera: ¿En qué consiste en suma, para Ortega, la reducción del mundo a horizonte? ¿Estás de acuerdo con él en que toda consideración del mundo supone una reducción de éste a horizonte? (Hay que argumentar la respuesta)

Segunda: ¿Cómo se puede, según Ortega, alcanzar la verdad absoluta, o por emplear sus propios términos, la verdad "omnímoda"?

Tercera: ¿Cómo concibe Ortega el entendimiento divino? ¿Estás de acuerdo con él? (Hay que argumentar la respuesta).

Rectificación de Malebranche. El punto de vista de Dios: a través de los hombres

Sostenía Malebranche que si nosotros conocemos alguna verdad es porque vemos las cosas en Dios, desde el punto de vista de Dios. Más verosímil me parece lo inverso: que Dios ve las cosas a través de los hombres, que los hombres son los órganos visuales de la divinidad.

Fidelidad a nuestra vida y nuestra faena: el tema de nuestro tiempo

Por eso conviene no defraudar la sublime necesidad que de nosotros tiene, e hincándose bien en el lugar que nos hallamos, con una profunda fidelidad a nuestro organismo, a lo que vitalmente somos, abrir bien los ojos sobre el contorno y captar la faena que nos propone el destino: el tema de nuestro tiempo.

Preguntas:

Primera: ¿Qué es, según Ortega, el tema de nuestro tiempo?

Comentarios

buenas! me encanta como ha estructurado su explicacion del texto de Ortega y Gasset "capitulo V El tema de nuestro tiempo" pero estoy principalmente interesada por los dos ultimos fragmentos. pero me he dado cuenta de que se cortan y solo aparece la primera pregunta. si usted pudiera facilitarme esa ultima parte para poder leérmela me haria un gran favor. Gracias de todas formas por el resto. saludos!

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