Filosofía y teología

comentarios a Wittgenstein

Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus, 6.41-7

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[El sentido del mundo. Contra el determinismo y el panteísmo]

6.41 El sentido del mundo debe quedar fuera del mundo. En el mundo todo es como es y sucede como sucede: en él no hay ningún valor, y si lo hubiera no tendría ningún valor.
Si hay un valor que tenga valor, debe quedar fuera de todo lo que ocurre y de todo ser-así. Pues todo lo que ocurre y todo ser-así son casuales.

Lo que lo hace no casual no puede quedar en el mundo, pues de otro modo sería, a su vez, casual.

Debe quedar fuera del mundo.

Preguntas:

Primera: El texto de Wittgenstein comienza con una paradoja. ¿En qué consiste la paradoja?

Segunda: ¿Qué razón da Wittgenstein para argumentar su afirmación inicial? (Para responder a esta pregunta, puede ser útil fijarse en las expresiones "Todo es como es" y "todo sucede como sucede", y preguntarse, ¿qué sugieren esas formas de expresarse?)

Tercera: ¿Cuál es el motivo por el que, según Wittgenstein tod valor que tenga valor debe quedar fuera de todo lo que ocurre y de todo ser-así? ¿Estás de acuerdo con él? (Hay que argumentar la respuesta).

[Conclusión: la ética no puede expresarse; es trascendental]

6.42 Por lo tanto, tampoco puede haber proposiciones de ética. Las proposiciones no pueden expresar nada más alto.

6.421 Es claro que la ética no puede expresarse.

La ética es transcendental.

(Ética y estética son lo mismo).

Preguntas:

Primera: Dado que todo valor debe quedar fuera del mundo, deduce Wittgenstein que no puede haber proposiciones de ética:

    • Primero: ¿sobré qué versan las proposiciones de ética según Wittgenstein?
    • Segundo: ¿estás de acuerdo con la argumentación de Wittgenstein?
    • Tercero: ¿qué concepción del lenguaje tiene Wittgenstein, habida cuenta que no puede ser usado para referirse a todo lo que queda fuera del mundo?

Segunda: Dice Wittgenstein que la ética es trascendental. El atributo trascendental, ¿a qué autor te recuerda? Habida cuenta del sentido que el término trascendental tiene en ese autor, ¿qué puede significar que la ética sea trascendental?

Tercera: Wittgenstein termina este párrafo con una proposición a primera vista sorprendente: "ética y estética son lo mismo". Para un ajeno a la filosofía, ¿qué sentido inmediato tiene esa frase?

Cuarta: ¿Por qué, en un primer momento, la frase puede resultar sorprendente?

Quinta: Además del sentido que tiene en el registro habitual, ¿qué otro sentido tiene el término "estética"? ¿Por qué crees tú que Wittgenstein afirma que ética y estética son lo mismo?

 

[El deber. La voluntad como sujeto de la ética]

6.422 El primer pensamiento que surge cuando se propone una ley ética de la forma "tú debes", es: ¿y qué si no lo hago? Pero es claro que la ética no se refiere al castigo o al premio en el sentido común de estos términos. Así pues, la cuestión acerca de las consecuencias de una acción debe ser irrelevante. Al menos, estas consecuencias no pueden ser acontecimientos. Pues debe haber algo justo en aquella interpelación. Sí que debe haber una especie de premio y de castigo ético, pero deben encontrarse en la acción misma.

Y esto es también claro, que el premio debe ser algo agradable y el castigo algo desagradable.

6.423 De la voluntad como sujeto de la ética no se puede hablar.

Y la voluntad como fenómeno sólo interesa a la psicología.

Preguntas:

Primera: Afirma Wittgenstein que "el primer pensamiento que surge cuando se propone una ley ética de la forma ‘tú debes’, es: ¿y qué si no lo hago?". ¿Estás de acuerdo con él en que ese es precisamente e l primer pensamiento que surge? ¿Por qué?

Segunda: ¿Cuál puede ser el sentido común del premio y del castigo al que ser refiere Wittgenstein? (para responder a esta pregunta es necesario tener en cuenta el exabrupto anterior: "¿y qué si no lo hago?").

Tercera: Afirma Wittgenstein que "la cuestión acerca de las consecuencias de una acción debe ser irrelevante". De manera general, ¿estás de acuerdo con él?

Cuarta: Sostiene Wittgenstein que "de la voluntad como sujeto de la ética no se puede hablar":

    • Primero: ¿qué es la voluntad como sujeto de la ética?
    • Segundo: si de la voluntad como sujeto de la ética no se puede hablar, eso significaría que hay toda una dimensión de la acción humana que escapa al lenguaje: ¿de qué ámbito se trata?

Quinta: ¿Cuándo resulta imposible hablar de algo?


[La buena o mala voluntad]

[Los mismos hechos constituyen mundos distintos, dependiendo de las actitudes de los sujetos hacia ellos]

6.43 Si la voluntad, buena o mala, cambia el mundo, sólo puede cambiar los límites del mundo, no los hechos. No aquello que puede expresarse con el lenguaje.

En resumen, de este modo el mundo se convierte, completamente, en otro. Debe, por así decirlo, crecer o decrecer como un todo.

El mundo de los felices es distinto del mundo de los infelices.

Preguntas:

Primera: ¿Qué es lo que, según Wittgenstein, la voluntad puede cambiar del mundo? ¿Y qué es lo que, siempre según Wittgenstein, no puede cambiar del mundo?

Segunda: ¿A qué equivalen los hechos? Según eso, ¿qué NO puedes ser expresado con el lenguaje?

[La muerte]

6.431 Así pues, en la muerte el mundo no cambia, sino cesa.

6.4311 La muerte no es ningún acontecimiento de la vida.

La muerte no se vive.

Si por eternidad se entiende no una duración temporal infinita, sino la intemporalidad, entonces vive eternamente quien vive en el presente. Nuestra vida es tan infinita como ilimitado nuestro campo visual.

6.4312 La inmortalidad temporal del alma humana, esto es, su eterno sobrevivir aun después de la muerte, no sólo no está garantizada de ningún modo, sino que tal suposición no nos proporciona, en principio, lo que merced a ella se ha deseado siempre conseguir. ¿Se resuelve quizás un enigma por el hecho de que yo sobreviva eternamente? Y esta vida eterna ¿no es tan enigmática como la presente? La solución del enigma de la vida en el espacio y en el tiempo está fuera del espacio y del tiempo.
(No son de la ciencia natural los problemas que hay que resolver.)

Preguntas:

Primera: Dice Wittgenstein: "en la muerte el mundo no cambia, sino cesa". Según se suele entender normalmente, cuando alguien muerte el mundo cambia pero no cesa. ¿en qué cambia? ¿Por qué no cesa?

Segunda: Si tuviera razón Wittgenstein al afirmar que "en la muerte el mundo no cambia, sino cesa": ¿qué sería el mundo?

Tercera: Dice Wittgenstein: "La muerte no es ningún acontecimiento de la vida". En un principio esta frase puede sonar paradójica: ¿Por qué?

Cuarta: A continuación añade: "La muerte no se vive". ¿Qué argumentación elaborarías si tuvieras que defender esa tesis?

Quinta: ¿Con qué equipara Wittgenstein la eternidad?

[Deísmo]

6.432 Cómo sea el mundo es completamente indiferente para lo que está más alto. Dios no se revela en el mundo.

6.4321 Los hechos pertenecen todos sólo al problema, no a la solución.

Preguntas:

Primera: La frase "Dios no se revela en el mundo" puede tener dos sentidos. Intenta aclarar cuáles son esos dos sentidos y en cuál de ellos lo toma Wittgenstein.?


[Admiración ante la existencia del mundo]

6.44 No es lo místico cómo sea el mundo, sino que sea.

6.45 La visión del mundo sub specie aeterni es su contemplación como un-todo-limitado.

Sentir el mundo como un todo limitado es lo místico.

 

Preguntas:

Primera: Habida cuenta de lo que ahí dice Wittgenstein, ¿qué sería lo místico?

[Lo inefable]

6.5 Para una respuesta que no se puede expresar, la pregunta no puede tampoco expresarse.

No hay enigma.

Si se puede plantear una cuestión, también se puede responder.

Preguntas:

Primera: ¿Qué objeción puede plantearse a la afirmación de Wittgenstein según la cual si la respuesta "no se puede expresar entonces la pregunta tampoco se puede expresar"?

Segunda: A esa objeción, ¿qué podría contestar Wittgenstein?

 

[Refutación del escepticismo]

6.51 El escepticismo no es irrefutable, sino claramente sinsentido si pretende dudar allí en donde no se puede plantear una pregunta.

Pues la duda sólo puede existir cuando hay una pregunta; una pregunta, sólo cuando hay una respuesta, y ésta únicamente cuando se puede decir algo.

6.52 Nosotros sentimos que, aun cuando todas las posibles cuestiones científicas hayan sido respondidas, el problema de nuestra vida no ha sido penetrado aún. Desde luego que no queda ya ninguna pregunta, y precisamente ésta es la respuesta.


Preguntas:

Primera: ¿Qué condición pone Wittgenstein para que el escepticismo sea sin sentido, es decir, para que no tenga sentido?

Segunda: Afirma Wittgenstein que solo hay duda si hay pregunta; que solo hay pregunta si puede ser respondida; que sólo puede haber respuesta si se puede decir algo. En tu opinión, ¿"hay" algo sobre lo que no se pueda decir nada? ¿Por qué?

Tercera: Wittgenstein se pone en la hipótesis de que todas las cuestiones científicas alcancen una respuesta. En ese caso "siente" que ocurriría algo. ¿Qué?

Cuarta: Fuera de las preguntas científicas, ¿queda algún tipo de pregunta?

Quinta: Hay una afirmación enigmática de Wittgenstein: "y precisamente ésta es la respuesta". Que no quede ninguna pregunta es la respuesta. ¿Qué está sugiriendo Wittgenstein con esta enigmática y extraña forma de hablar?

[Lo místico: lo que se muestra a sí mismo pero no puede ser enunciado]

6.521 La solución del problema de la vida está en la desaparición de este problema.
(¿No es ésta la razón de que los hombres que han llegado a ver claro el sentido de la vida no sepan decir, después de mucho dudar, en qué consiste ese sentido?)

6.522 Hay, ciertamente, lo inexpresable. Se muestra a sí mismo: es lo místico.

 

Preguntas:

Primera: Afirma Wittgenstein que "la solución del problema de la vida está en la desaparición de este problema":

    • En primer lugar: ¿cuál puede ser el problema de la vida?
    • En segundo lugar: en tu opinión, ¿puede desaparecer el problema de la vida? (Hay que argumentar la respuesta)

Segunda: Afirma Wittgenstein que "hay lo inexpresable". ¿Es en esto congruente Wittgenstein con su tesis de que sólo cabe hablar sobre lo expresable?

Tercera: Dice Wittgenstein que lo inexpresable "se muestra". ¿Hay algún tipo de contradicción en estos términos?

 

[El método correcto de la filosofía]

6.53 El verdadero método de la filosofía sería propiamente éste: no decir nada, sino aquello que se puede decir, o sea, las proposiciones de la ciencia natural —algo, pues, que nada tiene que ver con la filosofía—; y siempre que alguien quisiera decir algo de carácter metafísico, demostrarle que no ha dado significado a ciertos signos en sus proposiciones. Este método dejaría descontentos a los demás, pues no tendrían el sentimiento de que estábamos enseñándoles filosofía, pero sería el único estrictamente correcto.


Preguntas:

Primera: En un principio, según Wittgenstein, sólo tienen sentido las proposiciones de la ciencia natural. En este sentido, ¿qué le queda pro hacer ala filosofía? ¿Estás de acuerdo con Wittgenstein? (Hay que argumentara la respuesta). Nietzsche describe toda una serie de actitudes que, en su opinión, son pesimistas. ¿A qué actitudes se refiere?

[¿Coherencia?]

6.54 Mis proposiciones son esclarecedoras de este modo: que quien me comprende acaba por reconocer que carecen de sentido, siempre que el que comprenda haya salido de ellas a través de ellas. (Debe, pues, por así decirlo, tirar la escalera después de haber subido.) Debe superar estas proposiciones. Entonces tiene la justa visión del mundo.

 

Preguntas:

Primera: Wittgenstein afirma que sus proposiciones, siendo escalrecedoras, "carecen de sentido". ¿Qué es lo que pretenden esclarecer sus proposiciones? ¿Por qué carecen de sentido?

[Lo que buscamos no puede expresarse. Mejor es guardar silencio]

7. De lo que no se puede hablar, mejor es callarse.

Preguntas:

Primera: Termina Wittgenstein su obra con una frase contundente: "De lo que no se puede hablar, mejor es callarse". Esta frase, si bien no literalmente, suele usarse en el habla común. ¿Con qué sentido suele usarse en el habla común? ¿Coincide ese sentido con el de Wittgenstein?

 

 

Wittgenstein, Investigaciones filosóficas, párrafos 116-133

[Los filósofos y la filosofía]

[El uso de las palabras]

116. Cuando los filósofos usan una palabra—"conocimiento", "ser", "objeto", "yo", "proposición", "nombre"— y tratan de captar la esencia de la cosa, siempre se ha de preguntar: ¿Se usa efectivamente esta palabra de este modo en el lenguaje en el que tiene su tierra natal?

Nosotros reconducimos las palabras de su empleo metafísico a su empleo cotidiano.

 

Preguntas:

Primera: Con tus propias palabras, expresa qué pregunta debemos hacernos, según Wittgenstein al leer a los filósofos.

 [Significado y sentido]

117. Se me dice: "¿Entiendes, pues, esta expresión? Pues bien —la uso con el significado que tú sabes"—. Como si el significado fuera una atmósfera que la palabra conlleva y asumiera en todo tipo de empleo.

Si, por ejemplo, alguien dice que la oración "Esto está aquí" (a la vez que apunta a un objeto que hay delante de sí) tiene sentido para él, entonces podría él preguntarse bajo qué especiales circunstancias se emplea efectivamente esta oración. Es en éstas en las que tiene sentido.

118. ¿De dónde saca nuestro examen su importancia puesto que sólo parece destruir todo lo interesante, es decir, todo lo grande e importante? (Todo edificio en cierto modo; dejando sólo pedazos de piedra y escombros). Pero son sólo castillos en el aire los que destruimos, y dejamos libre la base del lenguaje sobre la que se asientan.

Preguntas:

Primera: La frase de Wittgenstein "Como si el significado fuera una atmósfera que la palabra conllevara y asumiera en todo tipo de empleo" equivale a una negación. ¿A qué negación? Según esto, ¿Ante qué peligro nos encontramos al usar una palabra? ¿Existe algún indicio en esa negación que nos permita adivinar cómo podemos, según Wittgenstein, sortear ese peligro?

Segunda: Wittgenstein elabora un ejemplo. Y luego pregunta: ¿bajo qué especiales circunstancias se emplea efectivamente esta oración? Responde al pregunta.

Tercera: Tomemos el ejemplo de Wittgenstein: "Esto está aquí". Si abstraemos esa frase de todo contexto concreto: ¿Tiene sentido la frase? ¿Qué deducirías de tu respuesta?

Cuarta: ¿A qué edificios se refiere Wittgenstein cuando equipara su modo de proceder con la destrucción de "todo edificio"?

Quinta: Afirma Wittgenstein que con su proceder deja "libre la base del lenguaje". ¿Qué es lo que, en opinión de Wittgenstein, estaría encorsetando al lenguaje? ¿Libertad para qué?

[Los límites]

119. Los resultados de la filosofía son el descubrimiento de algún que otro simple sinsentido y de los chichones que el entendimiento se ha hecho al chocar con los límites del lenguaje. Éstos, los chichones, nos hacen reconocer el valor de ese descubrimiento.

120. Cuando hablo de lenguaje (palabra, oración, etc.), tengo que hablar el lenguaje de cada día. ¿Es este lenguaje acaso demasiado basto, material, para lo que deseamos decir? ¿Y cómo ha de construirse entonces otro?— ¡Y qué extraño que podamos efectuar con el nuestro algo en absoluto!

El que en mis explicaciones que conciernen al lenguaje ya tenga que aplicar el lenguaje entero (no uno más o menos preparatorio, provisional) muestra ya que sólo puedo aducir exterioridades acerca del lenguaje.

Sí, pero ¿cómo pueden entonces satisfacernos estos argumentos? —Bueno, tus preguntas ya estaban también formuladas en este lenguaje; ¡tuvieron que ser expresadas en este lenguaje si había algo que preguntar!

Y tus escrúpulos son malentendidos.

Tus preguntas se refieren a palabras; así que he de hablar de palabras.

Se dice: no importa la palabra, sino su significado; y se piensa con ello en el significado como en una cosa de la índole de la palabra, aunque diferente de la palabra. Aquí la palabra, ahí el significado. La moneda y la vaca que se puede comprar con ella. (Pero por otra parte: la moneda y su utilidad).

121. Pudiera pensarse: si la filosofía habla del uso de la palabra "filosofía" entonces tiene que haber una filosofía de segundo orden. Pero no es así; sino que el caso se corresponde con el de la ortografía, que también tiene que ver con la palabra "ortografía" sin ser entonces de segundo orden.

Preguntas:

Primera: ¿Cuáles son los resultados de la filosofía?

Segunda: Wittgenstein sostiene que el lenguaje tiene unos límites: ¿de qué límites se trata? ¿Estás de acuerdo con él? (Hay que argumentar la respuesta)

Tercera: Wittgenstein hace una pregunta que suena a retórica e incluso irónica. Esa pregunta es: "¿Y cómo ha de construirse entonces otro?" ¿En qué puede consistir la ironía?

Cuarta: Afirma Wittgenstein que resultaría extraño que pudiéramos efectuar algo con nuestro lenguaje. ¿En qué puede consistir la extrañeza?

Quinta: Hay una extraña frase de Wittgenstein: "sólo puedo aducir exterioridades acerca del lenguaje". Es decir, al hablar del lenguaje, sólo puedo referirme a cosas externas al lenguaje. ¿qué argumento da Wittgenstein para justificar esa afirmación? ¿Estás de acuerdo con él? (Hay que argumentar la respuesta)

Sexta: En un momento dado Wittgenstein habla de la palabra y de su significado. Y expone una teoría sobre la palabra y el significado con la que no está de acuerdo. ¿Cómo resumirías esa teoría? ¿Qué es lo que critica Wittgenstein de esa teoría?

Séptima: en el punto 121 habla Wittgenstein de una filosofía de segundo orden. ¿Qué tiene de peculiar esa filosofía para que pueda ser calificada como de segundo orden? Equipara Wittgenstein esa filosofía de segundo orden con la ortografía: ¿por qué es equiparable una filosofía de segundo orden con la ortografía?

 [Fuente principal de la incomprensión]

122. Una fuente principal de nuestra falta de comprensión es que no vemos sinópticamente el uso de nuestras palabras. —A nuestra gramática le falta visión sinóptica.— La representación sinóptica produce la comprensión que consiste en "ver conexiones". De ahí la importancia de encontrar y de inventar casos intermedios.
El concepto de representación sinóptica es de fundamental significación para nosotros. Designa nuestra forma de representación, el modo en que vemos las cosas. (¿Es esto una Weltanschaung?)

123. Un problema filosófico tiene la forma: "No sé salir del atolladero".

 

[Lo que no puede hacer la filosofía]

124. La filosofía no puede en modo alguno interferir con el uso efectivo del lenguaje; puede, a la postre, solamente describirlo.

Pues no puede tampoco fundamentarlo.

Deja todo como está.

Deja también la matemática como está y ningún descubrimiento matemático puede hacerla avanzar. Un "problema eminente de lógica matemática" es para nosotros un problema de matemáticas como cualquier otro.

 

125. No es cosa de la filosofía resolver una contradicción por medio de un descubrimiento matemático, lógico-matemático, sino hacer visible sinópticamente el estado de la matemática que nos inquieta, el estado anterior a la solución de la contradicción. (Y no se trata con ello de quitar del camino una dificultad.)
El hecho fundamental es aquí: que establecemos reglas, una técnica, para un juego, y que entonces, cuando seguimos las reglas, no marchan las cosas como habíamos supuesto. Que, por tanto, nos enredamos, por así decirlo, en nuestras propias reglas.
Este enredarse en nuestras reglas es lo que queremos entender, es decir, ver sinópticamente.
Ello arroja luz sobre nuestro concepto de significar. Pues en estos casos las cosas resultan de modo distinto de lo que habíamos significado, previsto. Decimos justamente, cuando, por ejemplo, se presenta la contradicción: "Yo no significaba esto".
El estado civil de la contradicción, o su estado en el mundo civil: ése es el problema filosófico.

126. La filosofía expone meramente todo y no explica ni deduce nada. —Puesto que todo yace abiertamente, no hay nada que explicar. Pues lo que acaso esté oculto, no nos interesa.

Se podría llamar también "filosofía" a lo que es posible antes de todos los nuevos descubrimientos e invenciones.

 

Preguntas:

Primera: Afirma Wittgenstein que la filosofía no puede interferir en el uso efectivo del lenguaje: ¿cuál sería, en tu opinión, el tipo de objeciones que pudiera plantear la filosofía al uso efectivo del lenguaje?

Segunda: Se dice que la filosofía no puede fundamental al lenguaje. Traslado ese pensamiento a la cuestión de las relaciones entre conocimiento y lenguaje, Wittgenstein, ¿por qué relación se decantaría entre lenguaje y conocimiento?

Tercera: Sea la siguiente frase algo enigmática de Wittgenstein: es cosa de la filosofía "hacer visible sinópticamente el estado de la matemática que nos inquieta, el estado anterior a la solución de la contradicción". El adverbio "sinópticamente" significa "ver todo junto". En ese sentido, ¿qué puede significar "ver todo junto" el estado de la matemática que nos inquieta"? (Tener en cuenta las explicaciones que da Wittgenstein sobre las reglas del juego).

 

[Lo que sí debe hacer el filósofo]

127. El trabajo del filósofo es compilar recuerdos para una finalidad determinada.

128. Si se quisiera proponer tesis en filosofía, nunca se podría llegar a discutirlas porque todos estarían de acuerdo con ellas.

129. Los aspectos de las cosas más importantes para nosotros están ocultos pro su simplicidad y cotidianeidad. (Se puede no reparar en algo – porque siempre se tiene ante los ojos.) Los fundamentos reales de su indagación no le llaman en absoluto la atención a un hombre. A no ser que eso le hay llamado la atención alguna vez –.

Y esto quiere decir: lo que una vez visto es más llamativo y poderoso, no nos llama la atención.

130. Nuestros claros y simples juegos de lenguaje no son estudios preparatorios para una futura reglamentación del lenguaje – como si fueran primeras aproximaciones, sin consideración de la fricción y de la resistencia del aire. Los juegos del lenguaje están más bien ahí como objetos de comparación que deben arrojar luz sobre las condiciones de nuestro lenguaje pro vía de semejanza y desemejanza.

131. Sólo podemos, pues, salir al paso de la injusticia o vaciedad de nuestras aserciones exponiendo el modelo como lo que es, como objeto de comparación – como, por así decirlo, una regla de medir; y no como prejuicio al que la realidad tiene que corresponder. (El dogmatismo ene l que tan fácilmente caemos al filosofar.)

 [Lo que queremos]

132. Queremos establecer un orden en nuestro conocimiento del uso del lenguaje: un orden para una finalidad determinada; uno de los muchos órdenes posibles; no el orden. Con esta finalidad siempre estaremos resaltando constantemente distinciones que nuestras formas lingüísticas ordinarias fácilmente dejan pasar por alto. De ahí, pudiera sacarse la impresión de que consideramos que nuestra tarea es la reforma de lenguaje.

Una reforma semejante para determinadas finalidades prácticas, el mejoramiento de nuestra terminología para evitar malentendidos en el uso práctico, es perfectamente posible. Pero éstos no son los casos con los que hemos de habérnoslas. Las confusiones que nos ocupan surgen, por así decirlo, cuando el lenguaje marcha en el vacío, no cuando trabaja.

Preguntas:

Primera: ¿Cuál es la tarea que se impone Wittgenstein?

Segunda: ¿Qué es lo que se trata de resaltar?

Tercera: ¿Qué es lo que se procura evitar?

Cuarta: ¿Qué puede significar la expresión "el lenguaje marcha en el vacío?

 

[Lo que no queremos]

[No hay un único problema. No hay un único método]

133. No queremos refinar o complementar de maneras inauditas el sistema de reglas para el empleo de nuestras palabras.

Pues la claridad a la que aspiramos es en verdad completa. Pero esto sólo quiere decir que los problemas filosóficos deben desaparecer completamente.

El descubrimiento real es el que me hace capaz de dejar de filosofar cuando quiero. – Aquel que lleva ala filosofía al descanso, de modo que ya no se fustigue más con preguntas que la ponen a ella misma en cuestión. – En cambio, se muestra ahora un método con ejemplos y la serie de estos ejemplos puede romperse. – Se resuelven problemas (se apartan dificultades9, no un único problema.

No hay un único método en filosofía, si bien hay realmente métodos, como diferentes terapias.

 

Preguntas:

Primera: ¿Qué debe ocurrir con los problemas filosóficos?

Segunda: Wittgenstein equipara los diferentes métodos con terapias: ¿con terapias de qué?

Comentarios

Respecto del p. 123, donde nos dice que la filosofía se presenta bajo la fórmula "no se salir del aotlladero". Esto a qué temas centrales de su obra hace alusión? Al uso pragmático del lenguaje so pena de caer en un uso festivo y contradictorio? Al método/s de la filosofía? Siempre se entrecruzan estos temas, máxime bajo una mirada sinóptica; empero me interesa en el #123, determinar la precisa temática tratada por W. gracias! Elizabeth.-

Respecto del p. 123, donde nos dice que la filosofía se presenta bajo la fórmula "no se salir del aotlladero". Esto a qué temas centrales de su obra hace alusión? Al uso pragmático del lenguaje so pena de caer en un uso festivo y contradictorio? Al método/s de la filosofía? Siempre se entrecruzan estos temas, máxime bajo una mirada sinóptica; empero me interesa en el #123, determinar la precisa temática tratada por W. gracias! Elizabeth.-

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